Konsep Wahabiyyah: Suatu Perbincangan

1.3 Objektif Kajian

1.3.1 Mengenal pasti pegangan, fahaman, asal usul al-Wahhabiyah.

1.3.2 Mengkaji kedudukan Faham al-Wahhabiyah di dalam Islam menurut perspektif Ulama.

1.3.3 Meninjau pandangan masyarakat Masjid Universiti Teknologi Malaysia terhadap gerakan Salafiyyah Wahhabiyah.




1.4 Limitasi Kajian

Masa : Kajian tentang “Faham Wahhabyiah: Satu Tinjauan Perspektif Masyarakat di Masjid Universiti Teknologi Malaysia” ini di jalankan pada tahun 2008.

Kajian ini akan menfokuskan kepada hakikat fahaman al-Wahhabiyah serta meninjau pandangan masyarakat tentang penganut fahaman Wahhabi.

Lokasi kajian : Kajian ini dlaksanakan terhadap masyarakat di Masjid Universiti Teknologi Malaysia.


1.5 Kajian Terdahulu

Terdapat beberapa bahan seperti buku dan tesis terdahulu yang dijadikan sebagai bahan rujukan. Antaranya seperti tulisan Sayyid Muhammad Aclawi al-Maliki yang bertajuk “ Mafahim Yajib An Tusahhah” tahun 2002. Beliau telah membicarakan tentang pemahaman-pemahaman yang terpesong dari Ahl Sunnah Wal Jamaah antaranya seperti fahaman al-Wahhabiyah. Selain itu juga menerangkan kesalah fahaman al-Wahhabiyah dalam hal Aqidah. Juga membincangkan intipati-intipati pegangan al-Wahhabiyah yang menyanggahi Ijma. Beliau juga menasihati pengikut wahhabi agar kembali berpegang al-Quran dan al-Sunnah yang sebenar secara total.

Selain itu, hasil tulisan Mufti Mesir Dr. Ali Jumcah yang bertajuk kitab “al-Bayan” pada tahun 2007. Beliau menjelaskan bahawa kesesatan fahaman wahhabi terpesong dari pegangan Ijma Ulama. Juga menjelaskan bahayanya fahaman ini. Selain itu, mendakwa akan fahaman ini amat ekstremis dan amat keras serta jamaah ini suka mengkafirkan orang yang tidak sependapat dengan mereka. Di sini juga beliau menerangkan serba sedikit amalan-amalan yang telah di bidaahkan oleh puak-puak wahhabi sebenarnya amalan-amalan itu mempunyai sandaran malah ianya Sunnah yang baik.
Syeikh Sulaiman ibn Abdul Wahhab abang kepada Muhammad ibn Abdul Wahhab bukunya yang bertajuk “Fasl al-Khitob”. Buku ini adalah khas penolakan Syeikh Sulaiaman terhadap fahaman adiknya Muhammad Abdul Wahhab. Beliau menerangkan kesesatan fahaman yang dibawa oleh adiknya Muhammad Abd al-Wahhab adalah bercanggah dengan pegangan Ulama Salaf al-Soleh. Juga di sini, menjelaskan Hujjah-hujjah penolakan terhadap fahaman Syeikh Muhammad Abd al-Wahhab.

Tulisan Muhammad Zaki Ibrahim bukunya yang bertajuk “ al-Salafiyyah Mucasarah Ila Aina” pada tahun 2003. Tulisan ini menggambarkan fahaman Wahhabi ini bukan asal dari Ahli Sunnah Wal Jamaah bahkan adalah salah satu firqah dalam Islam yang bertentangan dengan pegangan Jumhur Ulama dari zaman Salah hingga ke zaman Khalaf. Juga menerangkan siapa sebenarnya kaum Ahli Sunnah yang sebenarnya. Adakah benar golongan Wahhabi ini mengikut Manhaj Salaf al-Soleh yang sebenarnya.

Zamihan Mat Zin al-Ghari tulisan ilmiah beliau ialah “ Salafiyyah Wahhabiyah Suatu Penilaian” pada tahun 2001. Buku ini mennceritakan tentang kedudukan yang sebenar fahaman Wahhabi menurut kaca mata Ulama yang muktabar. Menerangkan manhaj yang diguna pakai dalam Aqidah ialah Manhaj Mujassimah yang dipelopori oleh al-Harawi. Di dalam buku ini juga menyatakan Ulama-Ulama yang muktabar memerangi fahaman Wahhabi ini.

Selain itu, Fuad Kamaluddin al-Maliki telah menghasilkan buku bertajuk “Wahabisme Dari Neraca Syarak “ telah menjelaskan sejarah yang agak terperinci asal usul fahaman Wahhabi ini serta keburukan-keburukan fahaman Wahhabi yang bertentangan dengan al-Quran dan Sunnah. Perbincangan Bidaah membidaah oleh kaum Wahhabi pada kedudukan yang sebenar menurut kaca mata Ulama. Persamaan kaum Wahhabi ini dengan Khawarij. Pembelaan terhadap amalan-amalan Sunnah yang dituduh amalan yang sesat mengikut acuan perbincangan ke tsabitan hadith dengan amalan-amalan tersebut.


1.6 Metodologi Kajian

i. Kepustakaan
Mendapatkan bahan-bahan perpustakaan yang berbentuk buku-buku, tesis-tesis terdahulu, dokumen, Internet, majalah, jurnal, dan sebagainya.

ii. Metod kajian lapangan dengan membuat soal selidik dan temu bual.
Sebagai tambahan, penulis juga merujuk kepada pandangan dan maklumat daripada pensyarah, guru-guru agama dan rakan-rakan. Segala maklumat yang diperoleh akan dicatat dan kemudiannya diolah mengikut kesesuaian untuk dimuatkan kedalam projek ilmiah ini.

iii. Metod analisis data
Segala data-data yang diperolehi hasil daripada borang soal selidik tersebut akan dianalisis dengan menggunakan perisian SPSS for windows bagi mendapatkan data- data atau angka yang lebih tepat serta memudahkan proses kajian ini dijalankan.


1.7 Kepentingan Tajuk

Pada zaman ini ramai yang tidak mengetahui akan hakikat yang sebenarnya kedudukan fahaman al-Wahhabi ini mengikut neraca syarak. Ada yang menganggap bahawa berpegang kepada fahaman selain dari pegangan al-Wahhabi ini adalah kafir. Malah ada juga yang keliru akan adakah fahaman Salafyyiah al-Wahhabiah ini sahaja yang mengikut pegangan Salaf al-Soleh atau sebaliknya.

Selain itu, pegangan ini juga mendidik pengikut mereka begitu ekstemis dan pelampau sehinggakan sewenang-wenang mengkafirkan orang, menuduh amalan-amalan yang tidak lansung bercanggah dengan al-Quran dan al-Sunnah sebagai amalan bidaah yang sesat masuk neraka, syirik dan sebagainya. Dek kerana fahaman ini juga umat Islam berpecah belah tidak kira tempat dimana sahaja. Khususnya bila mana suatu masyarakat telah bersepakat bersatu padu, datangnya puak Wahhabi ini telah membuatkan masyarakat berbelah bahagi serta manjadi pecah belah, bergaduh antara satu sama lain.

Fahaman ini bukan sahaja berlaku pada sesuatu tempat sahaja bahkan ianya juga berlaku pada kawasan-kawasan orang awam seprti orang-orang kampung. Selaian itu golongan professional juga menjadi sasaran, tidak ketinggalan juga masyarakat yang berada di institusi-institusi pendidikan tinggi atau di Masjid-masjid khususnya di Malaysia.

Maka perlulah untuk menjelaskan kedudukan sebenar fahaman Salafiah al-wahabiah serta membuat tinjauan pandangan masyarakat terhadap gerakan Wahhabi di Malaysia.


1.8 Pengertian Tajuk


Definisi al-Wahhabiyah

al-Wahhabiyah adalah satu fahaman atau aliran pemikiran yang dinisbahkan kepada pengasasnya Syeikh Muhammad b Abd al-Wahhab (115H-1206H). mungkin setengah pihak ingkar akan penisbahan ini. Namun, hakikatnya penisbahan sudah diperakui fakta sejarah dan para Alim-ulamak. Buktinya, Syeikh Sulaiman ibn Abd al-Wahhab (abangnya) sendiri menjustifikasikan fahaman Muhammad Abd al-Wahhab ini sebagai al-Wahhabiyah menerusi kitabnya yang berjudul “Sawaciq al-Ilahiyyah Fi Rad Ala al-Wahhabiyah”. Manakalanya ayahnya pula menisbahkan fahaman beliau dengan seuatu kejahatan yang terbit daripadanya.


Penisbahan ini juga munculdari kalangan masyarakat tempatan yang bertentangan dengannya dengan memanggilnya gelaran Ibn Abd al-Wahhab. Dan akhirnya sinonim dengan panggilan al-Wahhabi. Namun apabila beliau memperagakan Aqidah al-Salaf menurut kacamatanya, maka kita katakan al-Salafiyyah al-Wahhabyiah. Dan pengikut kepada fahaman ini dikenali dengan wahhabiyyin.


1.9 Kesimpulan

Sesudah maklum akan kedudukan fahaman Salafiyyah al-Wahhabiyah ini yang mana pegangan ini di jawab oleh ribuan Ulama di seluruh pelusuk dunia zaman berzaman. Sedikit sebanyak dapat mendedahkan kekeliruan pegangan Wahhabi ini yang mana menyanggahi Ijma ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Jelas untuk melihat akan kaedah atau cara pemahaman Wahhabi ini yang berbeza dengan pegangan Ulama Salaf al-Soleh. Malah ia telah dinilai sebagai suatu fahaman yang mengancam Syariat Islam. Selain itu, dapat membezakan dimana fahaman yang sebenar yang diperakui oleh Jumhur mengikut al-Quran dan al-Sunnah. Dapat difahami juga bahawa kaum Wahhabi ini juga adalah salah satu Firqah dalam Islam.

Dapat juga dikenal pasti bahwa fahaman ini juga berlarutan sehingga ke hari ini dan sedikit sebanyak telah mempengaruhi masyarakat di Masjid Universiti Teknologi Malaysia. Akhir sekali dapat disimpulkan bahawa pegangan Salafiyyah al-Wahhabiah ini adalah pegangan yang ditimbulkan oleh Muhammad Abd al-Wahhab serta penngikut-pengikutnya. Malah lebih difahami bahawa fahaman ini adalah bertentangan dengan pegangan Jumhur Ulama serta pengaruhnya meluas sehingga ke hari ini.Manakala gerakan ini telah berleluasa di seluruh bumi Islam khususnya di Malaysia.




2.1 SEJARAH PERGERAKAN WAHHABI

2.1.1 SEJARAH DI ZAMAN MUHAMMAD ABD AL-WAHHAB

Muhammad bin Abd al-Wahhab dilahirkan di perkampungan cUyainah, salah sebuah kampung di Najd di bahagian selatan pada tahun 1115H/1703M. Bapanya, Abd al-Wahhab merupakan seorang qadhi. Muhammad dikatakan pernah mempelajari bidang fiqh al-Hanbali dengan bapanya, yang juga adalah salah seorang tokoh ulama al-Hanabilah. Sejak kecil, beliau mempunyai hubungan yang erat dengan pengkajian dan pembelajaran kitab-kitab tafsir, hadith dan akidah.

Pada masa remajanya, Muhammad selalu merendahkan dan mengabaikan syiar agama yang biasanya bukan sahaja dipegang oleh penduduk Najd bahkan hingga ke penduduk Madinah selepas beliau kembali dari menunaikan haji. Beliau sering mengadakan perubahan dalam pendapat dan pemikiran di dalam majlis-majlis agama dan beliau tidak suka kepada orang yang bertawassul kepada Nabi s.a.w di tempat kelahiran iaitu marqad baginda yang suci itu (Fuad bin Kamaluddin 2004).

Kehidupannya selama beberapa tahun dihabiskan dengan mengembara dan berdagang di kota-kota Basrah, Baghdad, Iran, India dan Damsyik. Di Damsyik, beliau telah menemui kitab-kitab karangan Ibn Taimiyyah al-Harrani 728H/1328M yang mengandungi ajaran-ajaran yang berunsur kontroversi berbanding dengan Ahli al-Sunnah wal-Jamaah (Ramadhan al-Buthy 2004).

Walaupun Muhammad ibn Abd al-Wahhab dianggap sebagai pendiri fahaman Wahhabi, namun sebaliknya Kerajaan Inggerislah yang membiyai pergerakan Wahabi dan memperakui Muhammad ibn Abd al-Wahhab sebagai imam dan pendiri Wahabisme, untuk tujuan menghancurkan Islam dari dalam dan meruntuhkan Daulah Uthmaniyyah yang berpusat di Turki. Selok-belok tentang konspirasi Kerajaan Inggeris dengan Muhammad ibn Abd al-Wahhab ini didedahkan secara terperinci (Mr. Hempher, 1995).

Beliau kembali ke Najd dan kemudian berpindah ke Basrah. Dalam perjalanannya ke Syam, di Basrah beliau mampu memenuhi matlamatnya mencegah banyak orang daripada melakukan syiar agama mereka dan menghalang mereka daripada perbuatan tersebut. Justeru itu penduduk Basrah bangkit menentang dan menyingkirkannya daripada perkampungan mereka. Akhirnya beliau melarikan diri ke kota Zabir.

Dalam perjalanan di antara Basrah dan kota Zabir, akibat terlalu letih berjalan kerana kepanasan sehingga hampir menemui ajalnya, seorang lelaki dari kota Zabir telah menemui beliau lalu membantunya. Dia diberikan minuman dan dibawa balik ke kota tersebut. Muhammad bin Abd al-Wahhab berniat untuk ke Syam tetapi beliau tidak mempunyai harta dan bekalan yang mencukupi, lalu bermusafir ke al-Ahsa’ dan dari situ beliau terus ke Huraymilah yang terletak dalam kawasan Najd juga (Abdullah Mohammad Sindi 2001).

Pada tahun 1139H/1726M, bapa beliau berpindah dari cUyainah ke Huraymilah dan beliau turut serta belajar bersama bapanya tetapi masih meneruskan tentangannya yang kuat terhadap amalan-amalan agama di Najd yang menyebabkan terjadinya pertentangan dan perselisihan di antara beliau dan bapanya di satu pihak dengan penduduk-penduduk Najd. Keadaan tersebut terus berlanjutan sehingga tahun 1153H/1740M apabila bapanya meninggal dunia. Sejak dari itu, Muhammad tidak lagi terikat dan beliau telah mengemukakan akidah-akidahnya yang kontroversi, menolak dan mengenepikan amalan-amalan agama yang dilakukan serta menyeru mereka menyertai pergerakannya. Sebahagian terpengaruh dan sebahagian lagi meninggalkan beliau sehingga beliau mengisytiharkan kekuasaannya di Madinah (Abdullah al-Ghumari 2005).

Muhammad kembali ke cUyainah yang pada saat pemerintahan Uthman bin Hamad kemudian menerima dan memuliakannya hingga berlakulah ketetapan di antara mereka berdua bahawa setiap orang hendaklah mempertahankan yang lain dengan orang memegang kekuasaan dalam perundangan Islam (al-tasyri`) dan seorang lagi dalam pemerintahan. Pemerintah Uyainah mendukung beliau dengan kekuatannya manakala beliau pula menyeru manusia untuk mentaati pemerintah dan para pengikutnya.

Berita telah sampai kepada pemerintah al-Ahsa’ bahawa Muhammad bin Abd al-Wahhab menjalankan dakwahnya dan lontaran bidaahnya, manakala pemerintah cUyainah pula mendukungnya. Beliau telah memerintahkan supaya suatu risalah peringatan dan ancaman dihantar kepada pemerintah cUyainah. Pemerintah cUyainah telah memanggil Muhammad dan memberitahunya bahawa baginda enggan membantunya. Muhammad ibn Abd al-Wahhab berkata kepada baginda: “Sekiranya engkau membantuku dalam dakwah ini, engkau akan menguasai seluruh Najd”. Pemerintah tersebut menyingkirkan beliau dan memerintahkannya meninggalkan cUyainah dengan cara mengusirnya pada tahun 1160H/1747M. Bagaimanapun, kerana dakwahnya yang keras dan kaku, beliau diusir dari tempat kelahirannya sendiri (Fuad bin Kamaluddin 2004).

Pada tahun itu, Muhammad keluar dari cUyainah ke Daricyyah di Najd yang diperintah oleh Muhammad bin Sa`ud (1179H/1765M) yang kemudian menziarahi, memuliakan dan menjanjikan kebaikan kepadanya. Sebagai balasannya, Ibn Abd al-Wahhab memberikan berita gembira kepadanya dengan jaminan penguasaan Najd keseluruhannya. Dengan cara itu, suatu ketetapan termeterai di antara dua pihak. Penduduk Daricyyah mendukungnya hingga akhirnya Muhammad ibn Abd al-Wahhab dan Muhammad bin Sacud memeterai perjanjian atau memorandum kesepakatan antara keduanya (aqd al-Ittifaqiyyah) (Abdullah Mohammad Sindi 2001).

Berlaku dalam suatu kejadian beliau juga tanpa belas kasihan membunuh seorang penzina penduduk setempat di hadapan orang ramai dengan cara yang sangat liar iaitu menghantuk kepala pezina itu dengan batu besar. Walhal, hukum Islam tidak mengajarkan hal seperti itu kerana terdapat beberapa hadith yang menunjukkan cukup hanya dengan menggunakan batu-batu kecil. Para ulama islam dan ahli sunnah tidak membenarkan tindakan Ibn Abd al-Wahhab yang sangat keterlaluan (Mr. Hempher, 1995).

Ibn Basyr al-Najdi yang dipetik oleh al-Alusi mengatakan: “ Penduduk Darciyyah pada masa itu dalam keadaan sangat menderita dan kesusahan lalu berusaha untuk memenuhi kehidupan mereka. Aku lihat kesempitan hidup mereka ketika pertama kali tetapi kemudian aku lihat al-Darciyyah setelah itu pada zaman Sacud, penduduknya memiliki harta yang banyak dan senjata dibaluti emas, perak, kuda yang baik, para bangsawan, pakaian mewah dan lain-lain. Apalagi sumber-sumber kekayaan sehingga lidah kelu untuk berkata-kata dan gambaran secara terperinci tidak mampu dihuraikan. Aku lihat tempat orang ramai pada hari itu yang dikenali sebagai al-Batin. Aku lihat kumpulan lelaki di satu pihak dan wanita di pihak lain, aku lihat emas, perak, senjata, unta, kuda, pakaian mewah dan semua makanan tidak mungkin dapat digambarkan dan tempat itu pula sejauh mata memandang, aku dengar hiruk-pikuk suara-suara penjual dan pembeli” ( http://www.ummah.net/Al_adaab/wah-36.html).

Walaupun banyak orang yang menentang ajaran Wahhabi yang keras dan kaku serta tindakannya, termasuklah ayah kandungnya serta saudaranya Sulaiman Ibn Abd al-Wahhab, kedua-keduanya benar-benar memahami ajaran Islam.
Selain itu, harta yang banyak yang tidak diketahui dari mana datangnya kerana berdasarkan fakta-fakta sejarah Ibn Basyr al-Najdi sendiri tidak memberikan sumber harta kekayaan yang banyak itu. Ibn Abd al-Wahhab memperolehinya daripada serangan dan serbuan yang dilakukan bersama para pengikutnya terhadap kabilah-kabilah dan kota-kota pada anggapan yang penuh kesyirikan. Ibn Abd al-Wahhab merampas harta dengan kekayaan itu dan membagi-bagikannya kepada penduduk Darciyyah (Hammad Sinan2006).

Ibn Abd al-Wahhab mengikuti kaedah khusus dalam pembahagian harta rampasan dari umat Islam yang meninggalkannya. Ada kalanya, dia membahagikannya kepada dua atau tiga orang pengikutnya. Amir Najd menerima bahagiannya dari ghanimah itu dengan persetujuan Muhammad bin Abd al-Wahhab sendiri. Ibn Abd al-Wahhab melakukan muamalah yang buruk dengan umat Islam yang tidak tunduk kepada hawa nafsu dan pendapatnya seperti muamalah terhadap kafir harbi dan dia menghalalkan harta oranh Islam (Mr. Hempher, 1995).

Ringkasnya, Muhammad ibn Abd al-Wahhab kelihatan menyeru kepada agama Tauhid tetapi tauhid sesat ciptaannya sendiri, dan bukannya tauhid menurut perintah al-Quran dan hadith. Barangsiapa yang tunduk kepada tauhidnya akan terpelihara diri dan hartanya dan barangsiapa yang enggan maka dianggap kafir harbi yang perlu diperangi serta halal darah dan hartanya.

Di atas alasan inilah, golongan Wahhabi menguasai medan peperangan di Najd dan kawasan-kawasan di luarnya seperti Yaman, Hijaz, sekitar Syria dan Iraq. Mereka mengaut keuntungan yang berlimpah dari kota-kota yang mereka kuasai mengikut kemahuan dan kehendak mereka. Jika mereka boleh menghimpunkan kawasan-kawasan itu ke dalam kekuasaan dan kehendak mereka, mereka akan lakukan semua itu, tetapi jika sebaliknya mereka hanya memadai dengan merampas harta kekayaan saja.
Pada 1744M, al-Saud menggabungkan kekuatan dengan Ibn Abdul-Wahhab dengan membangunkan sebuah badan politik, agama dan perkahwinan. Dengan kekuatan ini, antara keluarga Saud dan Ibn Abdul-Wahhab yang hingga saat ini masih segar, iaitu Wahhabisme sebagai sebuah agama dan gerakan politik telah lahir (Mr. Hempher, 1995).

Dengan penggabungan ini setiap pemimpin keluarga al-Saud beranggapan bahwa mereka menduduki posisi pemimpin Wahhabi, sementara itu setiap pendukung keluarga Wahhabi memperoleh autoriti untuk mengawasi ketat setiap penafsiran agama.

Mereka adalah orang-orang jahil, yang melakukan kekerasan, menumpahkan darah, dan keganasan untuk menyebarkan fahaman Wahabi di Jazirah Arab. Sebagai hasil aliansi Saudi Wahhabi pada 1774M, sebuah kekuatan angkatan perang kecil yang terdiri dari orang-orang Arab Badwi terbentuk melalui bantuan para mata-mata Inggeris yang melengkapi mereka dengan wang dan persenjataan. Akhirnya Muhammad Abd al-Wahhab meninggal dunia pada tahun 1206H/1791M (Abd al-Rahman ‘Ammasy 2007).


2.1.2 ERA SELEPAS KEWFATAN MUHAMMAD ABD AL-WAHHAB

Selepas Muhammad meninggal dunia pada tahun 1206H/1791M, para pengikut beliau telah meneruskan mazhabnya dan menghidupkan bidaah dan kesesatannya kembali. Kemudian gerakan ini pun berkembang menjadi sebuah ancaman besar yang pada akhirnya melakukan keganasan di seluruh Jazirah Arab sampai ke Damsyik, dan menjadi penyebab munculnya fitnah terburuk di dalam sejarah Islam.

Dengan cara ini, angkatan perang mereka dengan kejam telah mampu menakluk hampir seluruh Jazirah Arab untuk menciptakan Negara Saudi Wahhabi yang pertama. Sebagai contoh, pada tahun 1216H/1801M, Amir Saud al-Wahhabi mempersiapkan tentera yang besar terdiri dari dua puluh ribu orang dan melakukan serangan ganas ke kota suci Karbala’ di Iraq. Karbala’ merupakan sebuah kota suci dihiasi dengan kemasyhuran dan ketenangan di hati umat Islam. Pelbagai bangsa berhasrat untuk ke sana diantara mereka ada berbangsa Iran, Turki, Arab dan sebagainya. Dalam memperjuangkan apa yang mereka sebut sebagai syirik dan bidaah yang dilakukan oleh kaum Muslim, Saudi Wahhabi telah mengejutkan seluruh dunia Islam pada 1801M, dengan tindakan liar menghancurkan kesucian makam Imam Husayn bin Aliy, kemudian tentara Wahhabi mengepung dan memasuki kota itu dengan melakukan pembunuhan, rampasan, dan kebinasaan. Puak Wahhabi telah melakukan keganasan dan kekejaman di kota Karbala’ dengan jenayah yang tidak mengenal batas perikemanusiaan dan tidak mungkin dapat dibayangkan. Mereka telah membunuh lima ribu orang Islam atau bahkan lebih, sehingga disebutkan sebanyak dua puluh ribu orang (Fuad bin Kamaluddin, 2004).

Mereka dengan sengaja berusaha menghapuskan segala kesan dan tinggalan Islam di kota Makkah dan Madinah dengan memusnahkan kubur para wali Allah, mencemarkan kehormatan kerabat Rasulullah dan lain-lain dengan perbuatan-perbuatan jenayah dan dosa untuk menggoncangkan hati dan perasaan umat Islam.

Apabila Amir Saud menyudahi perbuatan keji dan kejamnya di sana, dia merampas khazanah Imam Husayn bin cAliy yang banyak dengan harta, perhiasan dan hadiah yang dikurniakan oleh raja, pemerintah terdahulu dan lain-lain kepada makam suci ini. Selepas melakukan keganasan yang cukup menjijikkan ini, mereka kemudian menakluki Karbala’ untuk dirinya sehingga para penyair menyusun qasidah-qasidah penuh dengan rintihan, keluhan dan dukacita mereka. Puak Wahhabi mengambil masa selama dua belas tahun tahun membuat serangan ke atas kota Karbala’ dan kawasan sekitarnya, termasuk Najaf. Mereka kembali sebagai perampas, penyamun dan pencuri dengan memulainya pada tahun 1216H/1801M (Abd al-Rahman ‘Ammasy 2007).

Sekali lagi, pada 1810M, mereka, kaum Wahabi dengan kejam membunuh penduduk tidak berdosa di sepanjang Jazirah Arab. Mereka menggasak dan mengancam banyak kafilah penziarah dan sebagian besar di kota-kota Hijaz, termasuk dua kota suci Makkah dan Madinah (Gary Troeller 1976).

Di Makkah, mereka menghalau para peziarah dan di Madinah, mereka menyerang dan menodai Masjid Nabawi, mengacau makam Nabi s.a.w. dengan menjual serta membahagi-bahagikan peninggalan bersejarah dan permata-permata yang mahal dengan alasan bukan dari sebahagian daripada Islam.

Penulis memetik daripada sebahagian ahli sejarah menyebutkan: “ Kemunculan secara tiba-tiba mazhab Wahhabi dan sewaktu mereka memegang kekuasaan di Makkah, operasi pemusnahan secara besar-besaran telah dilakukan oleh mereka dengan memusnahkan pertamanya, apa sahaja yang ada di al-Mucalla’, sebuah kawasan perkuburan Quraisy yang terdiri dari kubah-kubah yang begitu banyak, termasuk kubah-kubah Sayyidina Abd al-Muttalib, datuk Nabi s.a.w, Sayyidina Abi Talib, Sayyidah Khadijah sebagaimana yang telah mereka lakukan kepada kubah-kubah tempat kelahiran Nabi s.a.w, Abu Bakar dan Aliy. Mereka juga turut memusnahkan kubah telaga zamzam dan kubah-kubah lain di sekitar Kaabah, kemudian diikuti oleh kawasan-kawasan lain yang mempunyai kesan dan tinggalan orang-orang saleh. Semasa mereka melakukan pemusnahan itu, mereka membuang benda yang dianggap bidaah ini sambil memukul gendang dan menyanyi dengan mengeluarkan kata-kata mencaci dan menghina kubur-kubur sebagai tempat syirik sehingga dikatakan sebahagian dari mereka sanggup kencing di atas kubur-kubur para salihin tersebut” (Abdullah Mohammad Sindi 2001).
Al-Sayyid Sadr al-Din al-Sadr menyebut : “ Demi usia hidupku, sesungguhnya al-Baqic telah menerima nasib yang sangat malang, kerana hati-hati yang kecewa, mengikut nafsu dan berperangai kebudak-budakkan, maka berlakulah pencetus kepada segala kecelakaan, apabila tiada lagi kedamaian. Bagi umat Islam kepada Allah diadukan, hak Nabi-Nya yang telah memberikan petunjuk dan syafaat.” Katanya lagi: “ Celakalah anak cucu Yahudi dengan perbuatan jahat yang mereka lakukan, mereka tidak mendapat apa-apa darinya dengan membongkarkan khazanah Muhammad s.a.w. dan kaum kerabat baginda. Neraka wail untuk mereka dengan apa yang mereka tentang terhadap orang-orang yang kuat iaitu al-Jabbar. Mereka musnahkan kubur orang-orang saleh dengan perasaan benci mereka. Hindarilah mereka kerana sesungguhnya mereka membenci orang-orang yang terpilih di sisi Allah” (Abd al-Rahman ‘Ammasy 2007).

Para pengganas Saudi Wahhabi ini telah melakukan tindakan kejahatan yang menimbulkan kemarahan kaum Muslim di seluruh dunia, termasuk Kekhalifahan Utsmaniyyah di Istanbul (Gary Troeller 1976).

Sebagai penguasa yang bertanggung jawab atas keamanan Jazirah Arab dan penjaga masjid-masjid suci Islam, Khalifah Mahmud II memerintahkan sebuah angkatan perang Mesir dikirim ke Jazirah Arab untuk menghukum golongan Saudi Wahhabi.

Pada 1818M, angkatan perang Mesir yang dipimpin Ibrahim Pasha iaitu putra penguasa Mesir menghancurkan pergerakan golongan Saudi Wahhabi dan meratakan dengan tanah ibu kota Dirciyyah.

Pendukung kaum Wahhabi ketika itu, Abdullah al-Saud dan dua pengikutnya dikirim ke Istanbul dengan dirantai dan di hadapan orang banyak, mereka dihukum pancung. Segala saki baki golongan Saudi Wahhabi ditangkap di Mesir (Fuad bin Kamaluddin, 2004).


2.1.3 KERAJAAN SAUDI WAHHABI KE II.

Walaupun pengaruh Wahabisme berjaya dihancurkan pada 1818M, namun dengan bantuan pihak Inggeris, mereka dapat bangkit semula. Setelah pelaksanaan hukuman mati atas Imam Abdullah al-Saud di Turki, saki baki puak Saudi Wahhabi memandang saudara-saudara Arab dan Muslim mereka sebagai musuh dan sebaliknya mereka menjadikan Inggeris dan Barat sebagai sahabat sejati mereka (Abdullah Mohammad Sindi 2001).

Ketika Inggeris menjajah Bahrain pada 1820M dan mulai mencari jalan untuk memperluas kawasan jajahannya, Dinasti Saudi Wahhabi menjadikan kesempatan ini untuk memperolehi perlindungan dan bantuan Inggeris.

Pada 1843M, Imam Wahhabi, Faisal Ibn Turki al-Saud melarikan diri dari penjara di Kaherah dan kembali ke Najd. Faisal kemudian mulai melakukan perhubungan dengan Pemerintah Inggeris. Pada 1848M, beliau memohon kepada Residen Politik Inggeris (British Political Resident) di Bushire agar mendukung perwakilannya di Trucial Oman. Pada 1851M, Faisal kembali memohon bantuan dan dukungan Pemerintah Inggeris (Mr. Hempher, 1995).

Pada 1866M, Dinasti Saudi Wahhabi menandatangani sebuah perjanjian persahabatan dengan Pemerintah Koloni Inggeris, sebuah kekuatan yang dibenci oleh semua kaum Muslim, kerana kekejaman koloninya di dunia Muslim. Perjanjian ini serupa dengan banyak perjanjian tidak adil yang selalu dikenakan koloni Inggeris atas boneka-boneka Arab mereka lainnya di Teluk Arab yang mana sekarang dikenali dengan Teluk Parsi. Perjanjian yang dilakukan Dinasti Saudi Wahhabi dengan musuh paling nyata bangsa Arab dan Islam iaitu puak Inggeris, pihak Dinasti Saudi Wahhabi telah membangkitkan kemarahan yang hebat dari bangsa Arab dan muslim, baik negara-negara yang berada di dalam mahupun yang diluar wilayah Jazirah Arab.

Dari semua penguasa Muslim, yang paling merasa dikhianati atas pengkhianatan Dinasti Saudi Wahhabi ini adalah seorang patriotik bernama al-Rasyid dari bangsa al-Hail di Arab tengah dan pada 1891M. Beliau telah didukung oleh orang-orang Turki, al-Rasyid menyerang Riyadh lalu menghancurkan puak Saudi Wahhabi (Fuad bin Kamaluddin, 2004).

Bagaimanapun, beberapa anggota Dinasti Saudi Wahhabi sudah mengatur untuk melarikan diri, di antara mereka adalah Imam Abd al-Rahman al-Saud dan putranya yang masih remaja, Abd al-Aziz. Kedua-duanya melarikan diri ke Kuwait dengan segera yang ketika itu dibawah Koloni Inggeris untuk mencari perlindungan dan bantuan Inggeris.






2.1.4 KERAJAAN SAUDI WAHHABI KE III SAUDI ARABIA

Ketika di Kuwait, puak Wahhabi antaranya Imam Abd al-Rahman dan putranya Abd al-Aziz menghabiskan waktu mereka meminta bantuan Inggeris dalam memperuntukan wang, senjata serta bantuan untuk keperluan merebut kembali Riyadh. Namun pada akhir penghujung 1800an, usia dan penyakitnya telah memaksa Abd al-Rahman untuk melepaskan Dinasti Saudi Wahhabi kepada putranya, Abd al-Aziz menjadi pendukung Wahhabi yang baru.

Melalui strategi licik oleh koloni Inggeris di Jazirah Arab pada awal abad dua puluh, berhasil menghancurkan Kekhalifahan Islam Utsmaniyyah dan sekutunya bangsa al-Rasyid secara menyeluruh dengan bantuan sokongan koloni Inggeris kepada pendukung baru Wahhabi Abd al-Aziz (Hasnain Abdullah 1996).

Koloni Inggeris memberi sokongan dengan memberi bantuan wang dan senjata kepada pemimpin Wahhabi yang baru ini dan akhirnya dapat menguasai Riyadh pada 1902M. Salah satu tindakan biadab pertama pemimpin baru Wahhabi ini setelah berhasil menduduki Riyadh adalah menggemparkan penduduknya dengan menggantungkan kepala al-Rasyid pada pintu gerbang kota.

Pemimpin Wahhabi Abd al-Aziz yang dikenali di Barat sebagai Ibn Saud, amat disukai oleh puak Inggeris. Dengan memiliki senjata, wang dan para penasihat dari Inggeris, Abd al-Aziz dengan bengis dapat menaklukan hampir seluruh Jazirah Arab di bawah panji-panji Wahhabisme untuk mendirikan Kerajaan Saudi Wahhabi ke tiga, yang ketika ini disebut Kerajaan Saudi Arabia (Abd al-Rahman ‘Ammasy 2007).

Ketika mendirikan Kerajaan Saudi, pemimpin Wahhabi Abd al-Aziz beserta para pengikut taksubnya, dan para “tentara Tuhan” melakukan keganasan yang dashat, khususnya di tanah suci Hijaz. Mereka telah mengusir penguasa Hijaz, iaitu Syarif yang merupakan keturunan Nabi Muhammad s.a.w.

Pada Mei 1919M di Turbah ketika tengah malam, mereka menyerang angkatan perang Hijaz dengan cara pengecut dalam anggaran seramai lebih enam ribu orang.

Dan sekali lagi, pada bulan ogos 1924, sama seperti yang dilakukan orang barbar, tentara Saudi Wahabi menceroboh memasuki rumah-rumah di Hijaz dan kota Taif dengan memberi mengancam kepada mereka dan merompak serta mengmbil senjata mereka. Banyak wanita Taif yang segera meloncat ke dasar sumur air demi menghindari pemerkosaan dan pembunuhan yang dilakukan tentara-tentara Saudi Wahhabi.

Maka ternyatalah adalah intisari-intisari dakwahnya adalah ditegakkan atas dasar mengkufur dan membunuh setiap orang yang tidak sehaluan denganya dan tidak memasuki barisan pergerakannya. Syeikh Zaini Dahlan telah menyebutkan lagi bahawa al-Wahabiyyah apabila berjaya memasuki Makkah, Madinah dan Thaif, mereka telah melakukan pembunuhan terhadap kaum wanita, kanak-kanak dan orang-orang tua sehingga darah mereka mengalir seperti sungai (Abd al-Rahman ‘Ammasy 2007).




2.2 PERAKUAN NABI S.A.W. MENGENAI PERGERAKAN WAHHABI DI MADINAH.

Nabi saw. Menyebutkan bahwa salah satu tanda akhir zaman adalah pembangunan Bait al-Maqdis di Yerusalem dan penghancuran Yathrib (Madinah)...

حدثنا عبدالله حدثني أبي حدثنا زيد بن االحباب حدثنا عبدالرحمن بن ثوبان حدثني أبي عن مكحول عن معاذ بن جبل قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : عمران بيت المقدس خراب يثرب وخراب يثرب خروج الملحمة وخروج الملحمة فتح القسطنطينية وفتح القسطينطينية خروج الدجال ثم ضرب على فخذه أو على منكبة ثم قال : إن هذا لحق كما أنك قاعد وكان مكحول يحدث به عن جبير بن نفيرعن مالك بن يخامر عن معاذ بن جبل عن النبي صلى عليه وسلم مثله .

Dari Muadz Ibn Jabal, Nabi s.a.w. Berkata (bahwa di antara tanda-tanda akhir zaman adalah ), “Pembangunan kembali Bait al-Maqdis, penghancuran Yathrib dan penghancuran Yathrib, munculnya keganasan (pertempuran dahsyat atau pertikaian berdarah), penaklukan Konstantin dan penaklukan Konstantin, dan kemunculan Dajal”. Lalu Nabi s.a.w. Menepuk Muadz sambil berkata ,”sungguhnya, itu merupakan kebenaran, seperti halnya kenyataan bahwa kamu sedang duduk saat ini”.

Kemungkinan akan beranggapan bahawa untuk membangun Jurusalem (Quds) bermaksud membangun infraktruktur- infraktruktur yang tinggi besama peradabannya yang dapat disaksikan sekarang, dan sebaliknya di Madinah tidak akan ada peradaban. Namun ternyata di Madinah telah dibangunkan infrastruktur tinggi , pusat-pusat beli-belah , hotel-hotel, terowong-terowong yang menuju ke masjid, dan perluasan masjid. Semua ini nampaknya bercanggah secara zahir dengan hadith yang menyebutkan bahwa Madinah akan hancur (Mohammad Hisham Kabbani 2003).
Ketika melihat hadith itu secara lebih teliti dan secara mendalam, didapati bahawa Nabi s.a.w. tidak menyebutkan bahawa seluruh kota Jurusalem akan dibangun, tetapi Bait al-Maqdis akan diperbaiki. Quds mencakupi seluruh jurusalem dan Bait al-Maqdis adalah kawasan suci tempat Nabi Muhammad s.a.w. naik ke langit dalam perjalanan Isra’ dan Mikraj. Ucapan Nabi s.a.w. tidak mencakupi seluruh bangunan di Jurusalem, seperti yang disebutkan dalam hadith, “pembangunan kembali Bait al-Maqdis”, yang secara khusus menyebutkan bait (rumah) untuk menekankan bangunan di sekelilingnya, seperti monumen dan benda-benda sejarah. Kawasan tersebut telah dijaga selama berabad-abad dan dipelihara serta dijaga, termasuk bangunan di sekelilingnya seperti monumen dan benda-benda sejarah. Kawasan tersebut telah dijaga selama berabad-abad, dan dipelihara dalam bentuknya yang asal. Melalui pengetahuan yang dianugerahkan oleh Allah, Nabi Muhammad s.a.w. telah menggambar peristiwa itu seribu empat ratus tahun yang lalu.

Seperti yang disebutkan dahulu, situasi Madinah ketika ini dengan bangunan-bangunannya yang moden, nampak bercanggah dengan hadith yang menyebutkan bahawa Madinah akan mengalami kehancuran. Namun dengan kecermatan yang lebih saksama, mengetahui bahawa Nabi s.a.w. secara khusus menyebutkan bahawa Yathrib bukannya Madinah yang akan akan dimusnahkan. Kenyataan Nabi s.a.w. yang sangat tersirat itu mengungkapkan makna yang boleh difahami dalam konteks zaman moden kini. Yathrib adalah kota Nabi iaitu tempat munculnya cahaya pengetahuan yang menyinari dunia. Ia merupakan tempat berdirinya pemerintahan Islam yang pertama, dan sumber banyak dari peninggalan para sahabat. Kharab Yathrib berarti bahawa peradaban kota tua Madinah (yang dulu dikenal dengan nama Yathrib) akan musnah. Nampaknya adalah bahawa segala peninggalan klasik sejarah dan tradisional dalam Islam akan dihancurkan pada masa-masa sebelum datangnya kiamat.

kemusnahan itu dilakukan oleh golongan orang yang menyebarkan dakwah versi Islam mereka sendiri, yang mempersoalkan dan merendahkan tradisi-tradisi klasik. Kini, dapat menyaksikan kemunculan golongan orang yang menentang setiap aspek Islam tradisional yang telah dipelihara oleh umat Islam selama lebih seribu empat ratus tahun. Golongan tersebut ingin mengubah seluruh pemahaman keagamaan dengan menawarkan Islam “Tajdid” mereka. Golongan tersebut merupakan kelompok minoriti di dunia umat Islam. Gagasan-gagasan mereka yang penuh penyimpangan telah disanggah dan ditolak dari pelbagai sisi para ulama Islam sepanjang zaman (Zaki Ibrahim 2003).

Tidak ada yang Islam itu dimodenkan dan diperbaiki. Islam adalah agama yang sempurna, sejak pertama kali dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w. hingga hari kiamat, Allah berfirman :

اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام دينا
“Maksudnya:Pada hari ini telah kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah kucukupkan atasmu nikmatku, dan telah kuridai Islam menjadi agama bagimu”.

Islam adalah pesan terakhir dan pastilah mampu menjamin semua kehidupan manusia hingga hari kiamat. Islam dapat disesuaikan dengan semua jenis kebudayaan tanpa sedikit pun menambah atau megurangi makna Islam itu sendiri. Oleh kerana itu, tidak ada reformasi, renovasi, penambahan, atau pengurangan dalam Islam. Dalam kesempurnaanya, Islam lebih mirip dengan bulan purnama yang mana bulatnya tidak kurang dan tidak lebih.

Kharab Yathrib disebutkan dua kali dalam hadith di atas. Kali pertama adalah penghancuran peradaban pengetahuan berkaitan tentang Nabi s.a.w., iaitu kemusnahan agama dalam bentuk penyimpangan terhadap pesan-pesan Nabi. Mereka yang mengklaim diri sebagai “pembaharu Islam” berusaha dengan bersungguh-sungguh dalam perkara-perkara baru untuk menggantikan dan menghapus perkara-perkara klasik dan tradisional dalam Islam. Sejak dari Muhammad ibn Abd al-Wahhab hingga Jamal al-Din al- Afghani, Al-Maududi, Sayyid Quthb, dan yang lain-lain. Para modernis ini berusaha mengubah seluruh tradisi Islam yang diajarkan dan dicontohkan oleh Nabi s.a.w. di Yathrib (Siradjuddin Abbas 2005).

Aliran wahhabi adalah yang kali pertama menimbulkan pemahaman yang sepenuhnya baru tentang Islam dengan slogan “pemurnian” Islam. Ideologi wahhabi ini telah menjejaskan kesan-kesan tradisional Islam atas nama “pemurnian” Islam. Seakan-akan semua orang Islam sebelum munculnya Muhammad ibn Abd al-Wahhab telah tersesat. Alih-alih membawa pemurnian, justeru telah menghancurkan ilmu-ilmu dan amalan-amalan keislaman yang telah berakar selama berabad-abad. Semua perkara yang telah diwarisi oleh Nabi s.a.w. dan generasi Islam terdahulu berzaman-zaman tiba-tiba dicap dan dianggap sebagai bentuk penyembahan berhala dan perkara-perkara syirik yang harus dimusnahkan. Orang-orang Islam yang melaksanakan ibadah haji dieksploitasi dengan bahan-bahan bacaan propaganda mereka, sehingga para jemaah itu menganggap bahawa keyakinan dan amalan tradisional mereka bertentangan dengan Islam. Golongan Wahhabi telah menimbulkan keraguan terhadap tradisi keilmuan yang telah berusia seribu empat ratus tahun tahun, dan melontarkan tuduhan kufur, syirik, bidah, dan haram terhadap berbagai amalan dan pemahaman tradisional Islam (Hasnain Abdullah 1996).

Kemusnahan pertama yang menimpa Yathrib adalah ketika Muhammad Ibn Abd al-Wahhab menghancurkan ilmu-ilmu keislaman dengan cara meracuni pemahaman orang-orang Islam terhadap agama mereka. Ungkapan Kharab Yathrib yang kedua merujuk pada kemusnahan fizik terhadap bangunan dan monumen yang berasal dari masa Nabi s.a.w. di Yathrib, kota Madinah klasik. Di Madinah memang telah terjadi perluasan Masjidil Haram, tetapi kenyataan tersebut dilihat bertentangan dengan ungkapan “kharab Yathrib” kerana hadith tersebut merujuk pada kota tua Madinah yang dikenali dengan Yathrib, dan semua yang mewakilinya. Segala yang berkaitan dengan kehidupan Nabi telahpun dipelihara oleh orang-orang Islam selama bertahun-tahun seperti masjid tua, peninggalan sejarah, atau makam rasul, para sahabat, isteri, dan anak-anaknya. Meskipun orang-orang Islam selama berabad-abad sepakat bahawa perkara tersebut merupakan sebahagian penting dalam sejarah dan tradisi Islam. Semuanya kini dihancurkan oleh aliran wahhabi dengan menggunakan dalih bahawa “ semua itu bukan lagi Islam”. Pemahaman mereka yang janggal terhadap Islam mengakibatkan penghancuran sejumlah besar peninggalan sejarah dan monumen. Kharab bererti “keghancuran,” tetapi lafaz ini juga bermakna “keruntuhan.” Memang beberapa peninggalan tradisi klasik masih ada, dan hendak dibangun kembali oleh umat Islam, tetapi mereka tidak disokongn dalam usaha membangunnya kembali, sehingga yang terdapat adalah sisa-sisa peninggalan sejarah Islam seperti bangunan-bangunan lama yang hendak runtuh (Mohammad Hisham Kabbani 2003).

Tidak ada lagi orang yang dapat mengetahui lokasi sebenar sebahagian besar kubur atau makam para sahabat. Di gunung Uhud Madinah, dengan jelas dapat menyaksikan sisa-sisa bangunan yang terabai pada awalnya merupakan makam yang dilengkapi dengan kubah dan hiasan-hiasan indah. Dengan makam yang kelihatan jelas, bangunan suci itu mengenang para sahabat yang gugur bersama Hamzah di Gunung Uhud. Kini, hanya ada sisa saki baki keruntuhan dinding yang diabaikan oleh para pengunjung. Begitu juga, sudah tidak ada lagi kesan-kesan sejarah yang menunjukkan makam para syuhada Badar. Selain itu juga, tidak dapat dikesan lagi tanda makam isteri Nabi, Khadijah al-Kubra di Jannat al-Muacla, Mekah. Manakala di Jannat al-Baqic (pemakaman yang bersebelahan dengan makam dan Masjid Nabi di Madinah), makam Uthman, A’isyah, dan beberapa orang sahabat telah dipelihara oleh penguasa Uthmaniyyah hingga awal abad ke dua puluh, namun kesannya kini telah dihilangkan begitu sahaja. Itu merupakan pemusnahan fizik terhadap peradaban Islam yang tinggal sejak Nabi s.a.w. berada di Yathrib. Dalam perjalanan sedikit demi sedikit, para pengikut fahaman Wahhabi telah melenyapkan sebahagian perkara yang berkaitan dengan Nabi s.a.w. beserta dengan peninggalan Islam yang berbentuk tradisional sehingga ke hari ini.

Di samping kacbah di Mekah al-Mukarramah terdapat Maqam Ibrahim, yang memuat jejak kaki Nabi Ibrahim ketika beliau membangun kacbah. Allah berfirman :
وإذ جعلنا البيت مثابة للناس وأمنا واتخذوا من مقام إبراهيم مصلى
“Maksudnya: Dan ingatlah ketika kami menjadikan Baitullah sebagai tempat berkumpul bagi manusia dan tempat yang aman. Dan jadikanlah sebagian Maqam Ibrahim sebagai tempat salah”.

Walaupun demikian, autoriti keagamaan Wahhabi atau salafiyyah Wahhabiyah di Mekah pernah mencuba dalam usaha melenyapkan Maqam Nabi Ibrahim a.s. keadaan itu terjadi pada mzaman al-marhum Syeikh Mutawalli al-Syacrawi dari Mesir yang memaklumkan kepada Raja Faisal tentang rencana mereka. Kemudian raja Faisal memerintahkan mereka agar membiarkan Maqam Nabi Ibrahim di tempatnya asalnya semula. Raja berdiri menentang mereka dalam persoalan serius itu, tetapi banyak kejadian serupa di mana beliau hampir mustahil menampung gelombang kemusnahan terhadap beberapa peninggalan dan tradisi Islam.

Pada 1960 an, makam Nabi s.a.w. di Madinah ditandai dengan tulisan di dinding sebuah rumah berdekatan dengan Masjid Nabawi, tetapi tanda itu kini sudah lenyap. Di Masjid Nabawi, semua dinding dan tiang Masjid awalnya dihiasi dengan puisi-puisi pujaan terhadap Nabi s.a.w. Kemudian para pengikut aliran wahhabi menghilangkan hiasan-hiasan itu, dengan cara mengganti dinding marmar tersebut atau menghapuskannya hingga tidak kelihatan lagi hiasan puisi yang ditinggalkan. Satu-satunya perkara yang tidak dapat mereka yang lenyapkan adalah tulisan di depan mimbar pada mihrab yang berisi pujian kepada Nabi s.a.w. dan dua ratus nama baginda. Pada tahun 1936, orang-orang wahhabi berusaha memisahkan Masjid Nabawi dari Makam Nabi, tetapi negara-negara muslim bersatu menentang rencana tersebut dan berhasil menggagalkan perancangan jahat golongan Wahhabi ini (Mohammad Hisham Kabbani 2003).
Di depan gerbang menuju makam Nabi, pada awalnya terdapat tulisan “Ya Allah! Ya Muhammad!” kemudian pengikut aliran wahabi menghilangkan huruf ya (ي) dalam ungkapan Ya Muhammad, sehingga hanya tersisa hurup alif, A Muhammad atau Muhammad saja. Seterusnya, mereka melangkah lebih jauh lagi dengan menempatkan kembali huruf Ya pada kata Ya Muhammad, dan juga menambahkan titik di bawah huruf ha (ه) sehingga menjadi huruf jim (ج), dan menambahkan dua titik dibawah huruf mim sehingga menjadi huruf ya (ي). Dengan begitu, mereka telah mengubah nama Muhammad menjadi Majid, iaitu salah satu asma Allah. Kini , tulisan tersebut menjadi “Ya Allah! Ya Majid”. Kelakuan seperti melenyapkan makam para sahabat dan keluarga Nabi, mereka kini juga telah melenyapkan nama Nabi dari makamnya sendiri. Ini bertentangan dengan kenyataan bahawa Allah telah memuliahkan Nabi s.a.w. dengan menempatkan nama baginda digandingkan dengan nama Allah s.w.t. dalam kalimah syahadah iaitu la ilaha illa Allah, Muhammad Rasul Allah (Mohammad Hisham Kabbani 2003).

Kharab Yathrib yang disebutkan dua kali dalam hadith di atas telah dijawab dan dibincangkan. Pertama dari segi serangan ideologi oleh Muhammad ibn Abd al-Wahhab dan para pengikutnya. Kedua, dengan kemusnahan fizik yang terus berlaku terhadap sisa-sisa peninggalan Islam tradisional. Pembangunan kembali Bait al-Maqdis yang hanya sekali disebut, juga sedang berlangsung ketika ini. Ungkapan cumran Bait al-Maqdis berarti pembangunan kembali peninggalan-peninggalan sejarah di Yerusalam, sementara ungkapan Kharab Yathrib bererti kemusnahan terhadap cara-cara dan peninggalan klasik di kota Yathrib.





2.3 PERJALANAN AL-WAHHABIYYAH DI ZAMAN SEKARANG

Sesungguhnya kaedah yang digunakan ialah menghapus, membidaah, mengkufur dan menghalalkan darah setiap orang yang menyalahinya. Ini adalah satu cara yang sangat merbahaya, kerana ia adalah merupakan dakwah yang ekstrim atau melampau yang menyeru kepada menumpahkan darah orang yang tidak bersalah dan memecah belahkan umat dan mengugut Negara, individu dan masyarakat. Jika dilihat kesan-kesan pergerakan Wahhabiyah di negara-negara arab dan Islam sejak tiga puluh tahun yang lalu sehingga ke hari ini akan didapati ianya penuh dengan darah orang-orang yang tidak bersalah dan kemusnahan kepada komuniti Islam. Daripada pembunuhan syeikh-syeikh dan tuan-tuan Mufti di Dhakistan dan Negara Soviet Union yang silam kepada meruntuhkan kubur-kubur dan masjid-masjid di Yaman dan lain-lain dengan alasan pemimpin-pemimpinnya adalah menyambut peringatan maulid Nabi al-Syarif, hingga kepada meletupkan kenderaan-kenderaan di tempat-tempat awam, hotel-hotel, kereta-kereta api, pusat-pusat ekonomi di Morocco, Indonesia dan Negara-negara Eropah serta Negara-negara barat, sehingga melakukan penyembelihan anak-anak yang tidak berdosa, pegawai-pegawai keselamatan di Jazair dan Negara-negara arab, yang semuanya dilakukan atas nama Jihad (Abd al-Rahman Ammasy 2007).

Sesungguhnya mereka membangkitkan rasa gerun dihati kebanyakan orang-orang Islam yang hidup aman sejahtera, mereka juga telah menghalang perjalanan roda kemajuan ekonomi, akademik dan memberi hambatan kepada golongan yang ingin campur tangan dalam hal-hal ketenteraan dan politik dalam hal ehwal dalam Negara Islam dibawah simbol memerangi puak-puak pelampau.

Munculnya kesan yang buruk yang membawa percanggahan pemikiran dan timbul huru-hara dikalangan orang awam di dalam Masjid, rumah dan di kampung-kampung. Mungkin diantara pengalaman yang buruk yang terkini disebabkan tersebar pergerakan Wahhabiyyah adalah berlaku di Lubnan sejak sekitar sebulan yang lalu. Iaitu apabila beberapa individu dari kelompok orang-orang Lubnan, Arab dan orang asing yang disatukan dibawah pemikiran Wahhabi berkubu di dalam salah satu perkemahan Palestin sehingga mereka melepaskan peluru dan senjata api dan bahan-bahan kepada tentera Lubnan dan perkampungan Islam di sekitar perkemahan tersebut.

Akibat dari perbuatan itu, tentera Lubnan telah terbunuh sekitar seratus enam puluh orang dan lebih seribu yang lain-lain cedera parah, disamping ramai orang yang tidak berdosa turut terbunuh, ini tidak termasuk kemusnahan yang menimpa kampung-kampung dan kerugian yang melumpuhkan ekonomi lubnan. Segalanya ini dilakukan dengan nama menegakkan kerajaan Salafiyyah di utara Lubnan. Adapun sudut Fiqh dan Aqidah, sesungguhnya apa yang dilontarkan oleh gerakan wahhabiyah tentang isu-isu permasalahan yang ganjil dibawah nama pembaharuan dan adakalanya di bawah nama kembali al-Salaf wa al-Islah dapat menyingkap sejauh mana kesesatan dan kejahilan mereka tentang apa yang menjadi pegangan Ulama-ulama Salaf yang sebenar dan Ijmac (Abd al-Rahman Ammasy 2007).

Aqidah yang murni yang telah mantap diisi mejoriti umat adalah Aqidah al-Ayscariah dan Maturidiah yang tidak ada perselisihan padanya dan yang berdasarkan kepada ijma mensucikan Allah s.w.t. daripada penyerupaan dengan jisim, berarah dan bertempat serta daripada segala sifat lembaga seperti bersambung, berpisah mengmbil tempat dan bergerak. Akan tetapi yang menjadi dasar kepada kepercayaan Wahhabiyah adalah sebaliknya kerana ia mensabitkan berjisim, tempat bergerak dan duduk kepada Allah yang maha suci daripada demikian itu.

Berikut contoh penulis memetik yang menjadi dalil terhadap aqidah mereka didapati antaranya seperti di dalam buku yang terkenal dikalangan orang-orang Wahhabi yang dianggap salah satu rujukan kegemaran dan terkenal merekadalam aspek Aqidah iaitu buku yang dinamakan Fath al-Majid Sharh Kitab al-Tauhid yang diambil kenyataan didalamnya berbunyi : “Apabila Tuhan duduk diatas kursi dengan zatnya” (Hasnain Abdullah 1996).

Selain itu, penulis menaqalkan daripada buku Mufti mereka Ibn Baz iaitu Tanbihat Fi Raaddi Ala Man Taawala al-Sifat yang berbunyi : menfikan lembaga dan kaki, tangan serta anggota daripada Allah adalah tergolong dalam kata-kata yang keji. Kemudian lihat kepada Abi Jacfar al-Tohawi yang merupakan salah seorang Imam-imam Salaf dalam bukunya Aqidah al-Tohawiyyah yang sedia maklum berbunyi: “ Maha tinggi dan Allah terhindar daripada batasan, matlamat, penjuru, anggota, alat perkakas dan arah yang enam seperti segala sifat yang baharu. Sesiapa yang menyifatkan Allah dengan apa jua makna yang berkaitan dengan manusia maka sesungguhnya ia telah kufur (Zamihan Mat Zin 2001).

Ini ternyata menunjukkan adanya percanggahan yang jauh diantara kepercayaan Wahhabi dan kepercayaan al-Salaf yang sebenar. Dan dakwaan mereka yang bahawa mereka adalah orang-orang yang mengikut Salaf hanyalah menunjukkan sama ada kejahilan mereka terhadap Aqidah dan kepercayaan al-Salaf atau hanya untuk mengelirukan Umat Islam supaya terjebak menjadi mangsa pemikiran dan kepercayaan mereka rosak lagi binasa.

Contoh lainnya seperti penulis memetik di dalam majalah yang mereka namakan Haji bilanagn sebelas yang ditulis oleh Ibn Baz mengatakan: “Allah berada diatas Arasy dengan Zatnya”. Didalam buku karangan Salleh Fauzan Nadzarat wa Tacqibat juga menyetujui kenyataan Ibn Baz tersebut. Selain itu, karangan Ibn Uthaimin Tafsir Ayat al-Kursi mengatakan: “ al-Kursi adalah tempat letak dua tapak kaki Allah. Dan dalam notanya ke atas buku Fath al-Bari Syarh Sahih Bukhari, dari al-Hafiz Ibn Hajr hadith al-Nuzul yang menyatakan Maha suci Allah daripada arah dan pihak. Ibn Baz menjawab terhadap kenyataan tersebut: “ulama Salaf sepakat mengatakan bahawa Allah berada dilangit” (Zamihan Mat Zin 2001).

Ibn Taimiyyah yang digelar oleh orang-orang wahhabi dengan gelaran Syeikh al-Islam didalam kitabnya Sayrh al-Nuzul berkata: “ Apabila Allah duduk atas kursi dapat didengarkan baginya seperti kain pelana kuda yang baharu” (Abd Wahid Mustofa 2003).

Jelas kelihatan dalam percanggahan kata-kata mereka, adakalanya mereka mengatakan Allah dilangit, pada masa yang lain mereka mengatakan Allah berada di atas Arasy dan kadang-kala duduk di atas al-Kursi, sedangkan sedia maklum oleh orang yang Alim mahupan yang jahil bahawa Arasy itu bukan al-Kursi dan juga bukan langit.

Kemudian daripada itu, orang-orang Wahhabi menyebar luaskan kerosakan ini bahkan mereka pergi lebih jauh dari itu kepada mengkufurkan sesiapa yang menyalahi mereka dalam kepercayaan ini maka mereka terus bekerja mengkufurkan sebilangan terbesar uman Islam yang dianggarkan setengah trillion manuisa yang terdiri daripada pengikut-pengikut mazhab al-Asycari dan al-Maturidi yang mana pegangannya mensucukan Allah daripada arah dan tempat dan mereka mengmbil berkat dengan Wali-wali Allah dan para solihin serta menyambut hari keputraan Nabi s.a.w. yang mulia.

Malah puak Wahhabi beranggapan bahawa Abu Jahal dan Abu Lahab tergolong dalam orang-orang yang mentauhidkan Allah. Mereka juga menuduh kaum Ahl Sunnah yang mengambil berkat dari Wali dan para solihin dengan tuduhan walaupan mereka bertauhidkan Rububiyyah tetapi mereka tidak mentauhidkan Uluhiyyah. Seorang pendukung Wahhabi bernama Ahmad Basymil berkata dalam kitabnya Kaifa Nafham al-Tauhid: “ Tiada tuhan melainkan Allah dan Abu Lahab lebih mentauhidkan Allah dan lebih ikhlas imannya daripada orang-orang Islam yang mengucapkan tiada tuhan melainkan Allah dan Muhammad adalah pesuruhnya di sebabkan mereka bertawasul dengan wali-wali dan orang- orang solihin (Abd al-Rahman Ammasy 2007).

Cara mereka mengkufurkan orang-orang Islam al-Ashacirah dan al-Maturidiyyah adalah suatu Bidaah yang lain yang jelas ketara di dalam buku-buku, majlis dan pidato mereka. Dalam buku karangan Salleh bin Fauzan Min Mashahir al-Mujaddidin Fi al-Islam beliau mengatakan orang-orang berfaham al-Ashacirah dan al-Maturidiyyah tidak layak digelar Ahli Sunnah Wal Jamaah. Selain itu, buku mereka Fath al-Majid menyatakan ramai ahli Sunnah yang mengkufurkan orang-orang Ashacirah. Disebut lagi dalam buku tersebut orang-orang mesir adalah kafir kerana mereka menyembah Ahmad al-Badawi, orang-orang Sham iaitu Syria juga kafir kerana menyembah Ibn Acrabi dan begitu juga orang-orang Najd dan Hijaz dan orang-orang Yaman sebelum lahirnya seruan atau sampainya dakwah al-Wahhabiyah. Di dalam buku mereka al-Tauhid menyatakan orang-orang Ashacirah dan Maturidiyyah adalah murid kepada kumpulan atau golongan al-Jahmiah dan Muktazilah dan juga merupakan anak-anak ayam kepada kumpulan al-Muattilah (Zamihan Mat Zin 2001).

Dalam sebuah buku yang dinamakan al-Tauhid li al-Marahi as-Thanawiyah yang merupakan buku teks rasmi di salah sebuah Negara mensifatkan orang-orang yang berfaham Ashcariah adalah syirik ketika memperkatakan tentang kesyirikan orang-orang terdahulu. Ia menyebut mereka adalah orang-orang Salaf al-Jahmiah, al-Muktazilah dan al-Ashacirah.

Cukup menunjukkan kemuliaan orang-orang al-Asycirah bahawa Nabi Muhammad s.a.w. telah mentafsirkan ayat lima puluh empat dalam Surah al-Maidah yang bermaksud: “Hai orang-orang yang beriman, barang siapa diantara kamu yang murtad dari agamanya, maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan mereka pun mencintainya, yang bersikap lemah lembut terhadap orang mukmin, yang bersikap keras terhadap orang kafir, yang berjihad di jalan Allah dan yang tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela. Itulah kurniaan Allah, diberikannya kepada siapa yang dikehendakinya, dan Allah Maha Luas lagi Maha Mengetahui”. Sabda baginda:” mereka adalah kaum ini setelah Nabi mengisharatkan kepada Abi Musa al-Ashcari. Al-Hakim telah meriwayatkan dalm buku al-Mustadrak bahawa ayat ini apabila turun Nabi mengisharatkan kepada Abi Musa al-Asycari r.a. dan mengmbil sabda mereka adalah kaum ini. Al-Khuhari mengatakan pengikut-pengikut Abi al-Hasan adalah daripada kaumnya (Al-Qurtubi 1993).

Imam al-Bukhari telah menyebutkan di dalam buku Sahihnya Bab kedatangan orang-orang Asy’ariyyin Nabi s.a.w. bersabda ketika kedatngan orang-orang Asy’ariyyin yang bermaksud:” mereka adalah daripada golonganku dan aku adalah daripada golongan mereka”. Ini adalah suatu isyarat kepada kesahihan perjalanan cucu mereka Abu al-Hasan al-Asy’ari. Al-Zarkasi telah menukil dalam buku Tasnif al-Masaami dari sebahagian ahli ilmu bahawa Nabi s.a.w. telah bersabda kepada Abu Musa al-Asy’ari sambil meletakkan tangannya yang mulia ke atas bahunya yang bermaksud:” Engkau telah dianugerahkan suatu perbendaharaan daripada syurga”. Ahli ilmu menyatakan perbendaharaan ilmu adalah suatu yang tinggal selepas kematian tunnya, maka dapat difahamkan daripada Hadith ini bahawa ia adalah menunjukkan kepada yang lahir daripada tulang belakang Abi Musa al-Asy’ari iaitu al-Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari yang menangkis golongan yang sesat seperti Qadariah, Jabariah sekaligus menyusun secara rapi dan mempertahankan Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah (Abdullah al-Ghumari 2005).

Adapun golongan yang terbesar daripada orang-orang Islam di Negara-negara Arab keadaan mereka sama di Negara-negara Islam seprti di Malaysia, Indonesia, Thailand dan sebagainya dalam masalah Fiqh mereka adalah pengikut Mazhab empat yang Muktabarah. Sementara di dalam Aqidah mereka adalah bermazhab al-Asy’ari dan al-Maturidi. Maka orang-orang Islam di Malaysia adalah bermazhabkan Asy’ari Syafie sebagaimana yang telah diasuh oleh Ulama-ulama. Penyebaran agama di kawasan tanah Melayu sebelum ratusan tahun adalah di lakukan oleh golongan Asya’irah yang bermazhab Syafie. Tuduhan golongan Wahhabi kepada mereka sebagai kufur dan Bid’ah tiada sedikitpun memuradatkan mereka kerana suatu kebenaran tidak dikenali dengan sebab pemimpin tetapi pemimpin-pemimpin adalah dikenali dengan kebenaran.


2.2.5 GERAKKAN KAUM MUDA/WAHHABI DI MALAYSIA

Gerakkan Kaum muda di Malaysia sejak tahun 50an sebelum merdeka. Diantara tokoh yang nenonjol gerakkan ini seperti sheikh Abu Bakar Asycari dan Ibrahim al-Aqibi. Abu Bakar Asycari menggerakan gerakkan ini di Perlis Indera Kayangan sementara Sheikh Ibrahim pula di Pulau Pinang.

Ada didengar dari orang-orang tua mereka ini adalah anak murid kepada Hasan Bandung yang menggerakkan Muhammadiyyah di Indonesia. Gerakkan Muhammadiyyah di Indonesia adalah gerakkan yang membawa fahaman Wahhabi.

Fahaman Kaum Muda yang berteraskan ajaran Wahabbi telah bertapak di Perlis dan beberapa tempat di Pulau Pinang sejak tahun 50an hasil dari gelombang Kaum muda yang didokong oleh dua tokoh ini. Para Ulama pada masa itu telah bangun dalam menangani golongan ini ,diantaranya pertemuan dua pihak yang telah dihadiri oleh Syeikh Ghazali Mufti Perak , Syeikh Abu Bakar al-Baqir dan Ulama-Ulama lain bersama tokoh-tokoh kaum muda yang diantaranya Sheikh Abu Bakar al-Baqir. Pertemuan itu berakhir dengan kegagalan Sheikh Ibrahim al-Aqibi menjawab beberapa soalan yang diajukan sehingga beliau jatuh dari kerusi dan meninggal dunia.

Selain itu penulisan para Ulama dalam menjawab serangan golongan ini , diantaranya penulisan Sheikh Abd Qadir al-Mindili yang berjudul Sinar matahari buat penyuluh kesilapan Abu Bakar Asycari yang telah di cetak di Mesir pada Muharram tahun 1379 H beberapa tahun selepas merdeka.

Begitu juga penulisan Abu Qaniah dan Abu Zahidah yang berjodol Senjata Syariah dan dicetak pada 23/7 1953 telah ditashih oleh Sheikh Abdullah Fahim, Hj Ahmad Tuan Hussin Pokok Sena dan Hj Abd Rahman bin Hj Abdullah Merbuk Kedah ,menjadi bahan bukti betapa wujudnya gelombang Kaum Muda yang berpaksikan ajaran Wahhabi mula tersebar di Malaya sebelum merdeka lagi. Bahkan dalam surat wasiat Sheikh Abdullah Fahim juga mengingatkan orang-orang Islam di Malaya agar berhati-hati dengan golongan Khawarij yang telah memasuki Negara.












3.2.1.1 TAUHID RUBUBIYYAH.

Mereka menganggap Tauhid ini diterima oleh seluruh insan di muka bumi ini kecuali golongan Mulhid (Johari Mat,2008).

Orang-orang musyrik itu bertauhid dengan Tauhid Rububiyyah dan mereka tidak bertauhid dengan Tauhid Uluhiyyah kerana mereka itu menjadikan berhala-berhala sebagai tuhan-tuhan untuk menghampirkan diri kepada Allah.

Bahkan mereka dari golongan Wahhabi mengatakan kaum Muslimin yang bertawassul dan beristighasah dengan Anbiya dan Salihin serta Tabarruk adalah mereka itu Kuffar bahkan lebih kufur dari Abu Lahab, Firaun dan Hamman.

Dalam hal ini mereka mengiktiraf orang-orang Musyrik seperti Abu Jahal dan Abu Lahab bertauhid Rububiyyah atau dengan kata ahli Tauhid juga. Dalam konteks di Malaysia, mereka kata orang-orang kafir di Malaysia pun bertauhid Rububiyyah.

Kesimpulannya dalam Tauhid Rububiyyah ini di maksudkan semua makhluk di muka bumi tidak kira agama yang mensyirikkan Allah dikira termasuk dalam berpegang dengan Tauhid Rububiyyah atau dengan kata lain yang lebih mudah difahami mereka adalah ahli Tauhid.



3.2.1.2 TAUHID ULUHIYYAH.

Tauhid ini dimaksudkan oleh perspektif Wahhabi adalah Tauhid yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. yang bersifat tulus kepada Allah s.w.t. dengan tidak melakukan perkara-perkara yang membawa kepada syirik seperti ziarah kubur walaupun ziarah makam Rasul, tawassul, istighasah, tabarruk dan lain-lain lagi.

Kaedah yang diguna pakai ini membolehkan sesiapa dari kalangan muslimin yang melakukan amalan seperti ziarah kubur, tawassul, istighasah, dan tabarruk, maka mereka akan dikategorikan bertauhid Rububiyyah. Dalam erti kata lain Tauhidnya tidak sah, maka darahnya halal dan hartanya boleh dijadikan ghanimah.

Dalam masalah ini mereka menyamakan golongan Musyrik yang menyembah berhala-berhala dengan orang Islam yang menziarahi makam Auliya, Solihin dan Anbiya. Mereka juga menyatakan apa bezanya orang Musyrik menyembah berhala untuk sampai pada tuhan yang sebenar antara orang Islam yang datang berkunjung untuk mengambil barakah di Makam Auliya dan Nabi-nabi serta orang-orang Solihin untuk sampai kepada Tuhan (Muhammad Ahmad Basymil).

Kesimpulannya dalam Tauhid ini, khusus terhadap orang Islam sahaja yang terhindar atau tidak melakukan amalan-amalan yang syirik bagi perspektif Wahhabi seperti ziarah makam Rasul-rasul dan sahabat-sahabat, Tawassul, Istighasah, Tabarruk dan seumpama dengannya adalah berpegang dengan Tauhid Uluhiyyah. Manakala bagi sesiapa yang melakukan amalan yang dikategorikan syirik tadi adalah terkeluar dari Tauhid Uluhiyyah dan termasuk dalam Tauhid Rububiyyah.
3.2.1.3 TAUHID ASMA WA SIFFAT ATAU AQIDAH MUSYBBIHAH DAN MUJASSIMAH.

Dalam tauhid ini mereka menyamakan Allah dengan makhluknya. Mereka mengharuskan kepada Allah perbuatan bersentuhan dan bersalaman. Mereka sebenarnya berpegang kepada lafaz-lafaz yang terdapat dalam ayat-ayat al-Quran dan hadith seperti Istiwa’ yang dimaksudkan mereka adalah duduknya Allah, muka, dua tangan, mata , pinggang, datang, mendatangi, berada di atas dan dibawah dengan semua ini bertunjangkan kefahaman yang berdasarkan zahir ayat terbabit, yang secara mutlaknya difahami kepada benda yang berjisim.

Wajib beriman dengan sifat-sifat Allah sebagaimana Allah s.w.t. menyifatkan dirinya tersebut di dalam al-Quran dan Hadith. Bila mana terdapat ayat al-Quran menyebut “ Allah cArsy al-Istawa” kemudian mereka berpegang maksudnya hendaklah beriman Allah duduk di atas Arasy secara hakikat.

Di antara lain ayat-ayat al-Quran yang menyebut tentang sifat Allah s.w.t. “ yad Allah” mereka menganggap hendaklah beriman Allah memiliki tangan secara hakikat. Selain itu “Ain Allah” juga beranggapan hendaklah beriman Allah s.w.t. memiliki dua mata secara hakikat.

Mereka juga beranggapan bahawa semua sifat Allah s.w.t. itu perlu di imani dan diterima secara bulat-bulat secara zahir yang terdapat dalam ayat-ayat al-Quran tersebut tanpa takwil atau sebagainya. Selain itu, mereka menganggap cara pemahaman Aqidah ini bersamaan dengan cara Salaf. Maka secara tidak lansung, pembawaan ini telah menyebabkan tauhid ini terjerumus ke dalam lembah menjisimkan Allah serta menyerupakan Allah dengan makhluknya. Oleh itu, para Ulama menganggap metod yang digunakan oleh Wahhabi ini serupa dengan metod yang diguna pakai oleh puak-puak Mujassimah atau Musyabbihah yang mana sedia maklum bahawa puak-puak itu terkeluar dari Ahli Sunnah Wa al-Jamaah.

Mereka dengan keras menolak pengajian sifat dua puluh yang dianggap sebagai satu konsep yang bersumberkan falsafah Yunani dan Greek. Dalam masa yang sama menolak serta mengkritik keras terhadap Aqidah Ahli Sunnah Wa al-Jamaah yang di bawa oleh Abu al-Hasan al-Asycari dan al-Maturidi yang mana dipegang oleh mejoriti ulama Islam serta umat Islam dalam perkara Aqidah. Mereka juga sering mengkafir ulama-ulama Asyacirah seperti al-Hafiz al-Muhaddith al-Imam Ibn Hajar al-Asqalani, al-Hafiz al-Imam Ibn Hajar al-Haitami, al-Imam Izzuddin Ibn Abd al-Salam dan banyak lagi ulama menjadi mangsa tuduhan kafir khususnya Ulama-ulama Asyacirah.

Mereka bergerak dalam penyebaran Dakwah Aqidah Salafiyyah al-Wahhabiyah yang mirip kepada Mujassimah dan Musyabbihah ini sering berselindung di sebalik kata nama Salaf atau Mazhab Salaf. Dengan tiket nama Salaf ini dapat memberi ruang yang seluas-luasnya buat mereka dalam mengaburi orang awam dalam membenarkan Aqidah mereka di guna pakai atau diterima oleh semua orang.

Selain itu, mereka mendakwa bahawa amalan memuliakan Rasulullah s.a.w. boleh membawa kepada syirik. Ini kerana memuji-muji makhluk berlebih-berlebihan selain daripada Allah s.w.t. boleh menyebabkan terjebak ke lembah kesyirikan walaupun makhluk yang dipuji itu adalah yang membawa rahmat di muka bumi ini iaitu Nabi Muhammad s.a.w. mereka juga beranggapan ibu bapa Rasulullah tidak terselamat dari azab api neraka.


Kesimpulannya mereka memahami ayat-ayat mutasyabihat secara zahir tanpa takwil atau sebagainya. Mereka juga menafikan konsep takwil yang dipelopori oleh Abu al-Hasan al-Asycari dalam memahami ayat-ayat Mutasyabihat. Bahkan mereka mengkafirkan sesiapa sahaja yang tidak mengikut metod Aqidah mereka khususnya Ulama-ulama Asyacirah yang sering kali menjadi mangsa kekafiran mereka kerana berbeza dalam hal Aqidah. Mereka memahami ayat-ayat Mutasyabihat secara zahir tanpa huraian terperinci dari Ulama-ulama yang Muktabar.


3.2.2 FIQH

3.2.2.1 TIDAK BERMAZHAB.
Dalam masalah fiqh, mereka lebih menjurus mengamalkan sesuatu amalan itu berdasarkan tidak berpegang kepada empat mazhab. Malah mereka menolak fahaman bermazhab kepada imam-imam yang empat atas alasan keempat-empat Imam tersebut itu tidak maksum. Mereka juga sering menuduh kepada orang yang bermazhab sebagai taasub mazhab. Kadang kala mereka mengadunkan amalan empat-empat mazhab dan pendapat-pendapat lain sehingga membawa kepada Talfiq yang haram. Selain itu mereka juga memandang hal tentang Taqlid sebagai satu perkara bidaah.

Kedengaran juga mereka mewar-warkan bahawa fiqh empat mazhab ini telah ketinggalan zaman. Maka mereka juga mempromosikan mazhab fiqh yang baru dinamakan sebagai Fiqh al-Taysir, Fiqh al-Dalil, Fiqh Mustofa dan seumpamanya yang jelas terkeluar daripada fiqh empat mazhab.


3.2.2.2 BIDAAH.

Mengikut perspektif Wahhabi, bidaah disini adalah sesuatu perkara baharu yang mana perkara yang tidak dilakukan oleh Nabi s.a.w dangan tujuan mengurangkan sesuatu atau menambahkan sesuatu adalah dikira bidaah yang sesat.

Mereka menafikan bidaah yang terbahagi kepada dua iaitu Bidaah Hasanah dan Bidaah Sayyiah dengan menyatakan semua perkara baharu itu adalah tergolong dalam Bidaah yang sesat. Ini kerana berpandukan kepada Hadith “kullu bid’atin dhalalah” yang mafhunya: “Setiap perkara yang baru diada-adakan adalah bidaah dan setiap yang bidaah adalah sesat dan setiap yang sesat berada di dalam neraka” sanad yang sahih riwayat Abu Daud.

Pandangan Imam al-Syatibi dalam perkara bidaah adalah pandangan yang diangkat oleh puak-puak Wahhabi yang mana penulis memetik dari buku al-Ictisam, Imam al-Syatibi menolak adanya pembahagian bidaah yang terbahagi kepada Hasanah dan Sayyiah atau terbahagi kepada lima iaitu wajib, sunnat, mubah, haram, mandub seperti ini, dan beliau mendakwa semua perkara baru hanya berkaitan dalam ibadah sahaja adalah bidaah dan semestinya tercela.

Penulis berpandangan oleh kerana metod bidaah yang dipegang puak-puak Wahhabi, maka tidak hairanlah sebahagian umat Islam dituduh sebagai pembuat bidaah hatta Ulama-ulama yang berautoriti seperti al-Imam Sayyid Muhammad cAlawi al-Maliki, Syeikh Sayyid Mamduh, Syeikh al-Hafiz Abdullah al-Ghumari dan tidak ketinggalan ulama-ulama dari Malaysia pun dituduh sebagai pembuat bidaah yang tercela. Mereka memahami konsep bidaah dalam skop atau konteks yang terlampau sempit yang berpunca dari kejahilan mereka sendiri yang tidak mahu berpegang kepada penerangan ulama-ulama yang Mu’tabar dan berautoriti sehingga menyebabkan berlaku tuduh-menuduh bidaah membidaahkan, sesat atau seumpamanya.

Kesimpulannya di sini, fahaman Wahhabi meletakkan takrif bidaah yang tersendiri dan tidak mengikut pendapat mejoriti Ulama-ulama dalam memahami takrif bidaah yang sebenar. Takrif bidaah yang diguna pakai adalah semua bidaah adalah tercela atau keji yang membawa kepada kesesatan yang mana akan dimasukkan ke dalam neraka. Maka timbullah beribu-ribu amalan-amalan warisan yang ditinggalkan para ulama dituduh sesat dan bidaah yang keji seperti amalan maulid Nabi s.a.w, bersalaman selepas sembahyang, berdoa dengan nyaring dan menziarahi makam Rasulullah s.a.w.

3.2.2.3 NAJIS.
Sebahagian dari mereka sering mempertikaikan bagi kedudukan babi sebagai najis Mughalazah. Mereka juga mengatakan enzim babi tidak najis dan halal. Selain itu, terdapat beberapa perkara yang melanggar Ijma Ulama seperti membasuh sesuatu yang telah disentuh oleh anjing atau babi tidak perlu Sama’ atau membasuh menggunakan air tanah, cukup sekadar menggunakan air sabun sahaja.

3.2.2.4 WUDHU’.
Ciri-ciri mereka dalam masalah Wudhu’ antaranya seperti mereka tidak menerima air musta’mal dengan menyatakan ia bukan sebahagian dalam ajaran Sunnah. Selain itu, mereka juga berpegang bahawa bersentuhan lelaki dan perempuan Ajnabiyyah tidak membatalkan wudhu’. Manakala ketika sedang mengangkat wudhu’, bilamana hendak membasuh kedua belah telinga hanya sekadar dengan air basuhan rambut sahaja sudah mencukupi bukan dengan air yang baru.

3.2.2.5 AZAN.

Dalam bab azan ini, puak-puak Wahhabi ini berpegang azan jumaat hanya sekali dan menolak dengan keras bahawa azan Jumaat yang kedua itu dalah bidaah yang keji yang sengaja diada-adakan.

3.2.2.6 SOLAT.

Dalam fahaman Wahhabi selalu mempromosikan ‘sifat solat Nabi s.a.w.’, dengan alasan kononnya solat berdasarkan fiqh mazhab adalah bukan sifat solat Nabi s.a.w yang sebenar. Dalam erti kata lain, solat yang selalu dibuat oleh sebahagian masyarakat Islam adalah bukan dari Sunnah yang dilakukan oleh Nabi s.a.w dan dituduh sebagai amalan yang diada-adakan tanpa meruju kepada al-Quran dan al-Hadith. Bagi mereka sebenarnya hendak mengatakan bahawa cara-cara solat yang telah diterangkan oleh ulama-ulama empat mazhab ini adalah dusta dan yang benar adalah secara solat yang mereka pelopori tanpa berpandukan kepada pandangan-pandangan ulama empat mazhab.

Antara ciri-ciri solat yang dipelopori oleh Wahhabi seperti tiada lafaz Usolli atau dikenali Talffuz bi al-Niyyat sebelum mengangkat takbir kerana mereka mendakwa lafaz Usolli itu adalah bidaah. Ketika solat pula hendaklah berdiri secara terkangkang. Kemudian tidak membaca Basmalah secara jahar kerana membacanya dengan nyaring adalah dikategorikan sebagai bidaah.

Selain itu, ketika sembahyang, hendaklah meletakkan tangan di atas dada sewaktu qiyam bukan di antara pusat yang empat mazhab putuskan. Menganggap bahawa meletakkan tangan di atas dada itu adalah Sunnah yang sebenar bukannya mengikut empat mazhab. Mereka juga beranggapan bahawa perbezaan antara lelaki dan perempuan dalam solat sebagai perkara Bidaah.

Mereka juga menganggap Qunut subuh adalah sebahagian dari perkara-perkara Bidaah dengan alasan kerana Nabi s.a.w. tidak melakukan amalan doa Qunut ini secara berpanjangan. Kemudian menganggap penambahan ‘wa bihamdihi’ pada tasbih rukuc dan sujud adalah bidaah. Setelah selesai solat selepas salam, tiada menyapu muka yang dikira sebagai bidaah.

Manakala dalam hal solat Tarawikh, mereka hanya mengamalkan solat tarawikh dengan lapan rakaat sahaja. Bahkan sebilangan mereka juga ada yang mendakwa solat tarawikh itu sebenarnya adalah solat malam seperti solat yang dibuat pada malam biasa. Kemudia mereka juga menolak sekeras-kerasnya hadith-hadith targhib wa tarhib dalam menyebut kelebihan solat tarawikh dengan mengatakan kesemua hadith-hadith ini adalah palsu dan mungkar. Kemudian menganggap sebahagian amalan tradisi dalam solat tarawikh di Malaysia sebagai bidaah seperti zikir jahar di antara rakaat-rakaat solat Tarawikh.

Lebih mengejutkan lagi, fahaman Wahhabi mendakwa bahawa tidak perlu qadha bagi solat yang sengaja ditinggalkan. Menganggap amalan bersalaman selepas solat adalah bidaah. Selain itu, mereka juga menganggap lafaz sayyiduna dalam solat dikira sebagai bidaah.

Akhir sekali fahaman Wahhabi menganggap di bolehkan jamac dan Qasar walaupun kurang dari dua marhalah. Dalam masa yang sama mereka menolak solat sunnat Qabliyyah sebelum jumaat. Banyak lagi penulis hendak senaraikan ciri-ciri fahaman Wahhabi dalam bab solat, akan tetapi cukup sekadar yang penting untuk pengetahuan am dalam mengenali ciri-ciri mereka ini kerana ruangan yang terhad untuk di letakkan semua ciri-ciri fahaman Wahhabi khususnya dalam bab solat.

3.2.2.7 DOA, ZIKIR DAN BACAAN AL-QURAN.

Dalam bab ini penulis mendapati banyak perkara telah dikategorikan bidaah dan sekaligus puak-puak Wahhabi tidak akan melakukan perkara tersebut. Antaranya ialah doa beramai-ramai atau berjamaah selepas solat adalah dikategorikan sebagai bidaah. Kemudian, menganggap zikir dan wirid beramai-ramai atau berjamaah selepas sembahyang atau pada bila-bila masa sebagai bidaah.

Selain itu, terdapat juga pegangan mereka terhadap zikir-zikir, doa dan selawat yang tidak ada dalam al-Quran dan hadith sebagai bidaah. Sebagai contoh mereka menolak Dhal’il al-Khayrat, selawat Shifa, al-Munjiyah, al-Fatih, Nur al-Anwar, al-Taj dan juga zikir isim mufrad iaitu menyebut Allah berulang kali. Mereka juga menganggap penggunaan tasbih untuk berzikir adalah bidaah. Amalan berzikir dengan bilangan tertentu seperti seribu, sepuluh ribu dan bilangan tertentu yang lain pun dianggap sebagai bidaah.

Manakala di dalam perkara-perkara bacaan al-Quran pula mereka berpegang bahawa tidak menyebut ‘Sodaqallah al-cAzim’ setelah selesai mambaca al-Quran kerana bagi mereka amalan itu dikira bidaah. Amalan membaca Yasin pada malam Jumaat dan malam Nisfu Syacban juga dianggap sebagai bidaah yang haram di atas alasan Nabi s.a.w. tidak pernah menentukan hari-hari tertentu dalam membaca Yasin. Akhir sekali dalam perkara doa mereka bertegas bahawa mengangkat tangan sewaktu berdoa selepas sembahyang adalah bidaah.
3.2.2.8 PENGURUSAN JENAZAH DAN QUBUR

Dalam bab ini, banyak perkara yang menjadi pegangan dalam teras kepada fahaman Wahhabi khususnya dalam bab ini iaitu sekitar perkara qubur dan jenazah. Banyak amalan yang telah dikategori bidaah antaranya seperti menganggap amalan menziarahi maqam Rasulullah s.a.w., para sahabat, anbiya, awliya, ulama, solihin sebagai bidaah dan solat tidak boleh dijamac atau qasar dalam ziarah seperti ini. Mereka juga mengharamkan wanita menziarahi kubur walaupun kubur keluarga.

Amalan-amalan yang bersangkutan sekitar jenazah juga banyak dibidaahkan seperti amalan talqin, tahlil dan bacaan Yasin bagi kenduri arwah sebagai amalan yang bidaah yang haram. Tidak ketinggalan juga amalan membaca doa selepas solat jenazah juga dikira sebagai bidaah.
Ada diantara pemuka-pemuka Wahhabi seperti syeikh Nasiruddin al-Bani memberi fatwa dan sebahagian yang lain menyeru agar makam Rasulullah s.a.w. dikeluarkan dari masjid Nabawi atas alasan menjauhkan umat Islam dari terjebak kelembah kesyirikan hasil dari perbuatan menziarahi Nabi s.a.w atau bertawassul, tabarruk dan seumpamanya. Selain itu, menganggap kubur yang bersebelahan dengan masjid adalah bidaah yang haram serta membaca doa dan bacaan al-Quran di perkuburan dianggap sebagai bidaah juga. Semua ini dianggap sebagai perkara bidaah yang berlawanan dengan sunnah yang sebenar bagi kaca mata Wahhabi. Mereka melihat amalan-amalan ini dengan tafsiran bidaah yang begitu sempit sehingga puluhan ribu amalan-amalan yang diwarisi oleh ulama telah dituduh bidaah dan sesat.



3.2.2.9 MUNAKAHAT

Pegangan mereka dalam bab munakahat ini antaranya yang masyhur ialah fatwa yang dikeluarkan oleh Syeikh Ibn Taymiyah yang mana telah dipegang oleh puak-puak Wahhabi iaitu apabila berlaku talak tiga dalam satu majlis bermakna baru jatuh talak satu.

3.1.2.10 MAJLIS SAMBUTAN BERAMAI-BERAMAI

Pegangan keras fahaman Wahhabi yang begitu popular mengenai amalan yang bersangkutan dengan majlis sambutan secara beramai-ramai yang telah dituduh sesat dan tuduhan-tuduhan yang melampau seperti mereka menolak sambutan Maulid Nabi s.a.w., bahkan menolak cuti sempena hari Mawlid Nabi s.a.w. dan yang lebih parah lagi menyamakan sambutan Maulid Nabi s.a.w. dengan perayaan kristian bagi menyambut hari nabi Isa a.s.

Selain itu, amalan marhaban dan berzanji juga dikira bidaah diatas alasan didalam amalan tersebut mengandungi pujian-pujian yang melampau kepada makhluk (nabi Muahmmad s.a.w.) sehingga boleh membawa kepada kesyirikan. Amalan sambutan Ma’al Hijrah dan Isra’ Micraj juga dianggap bidaah. Akhir sekali, ketika berada dalam sambutan Maulid Nabi s.a.w., kelakuan berdiri ketika membaca selawat beramai-ramai itu adalah perkara yang bidaah serta bagi mereka perkara ini tidak dilakukan olah Nabi s.a.w. maka secara tidak lansung dikategorikan sebagai keji dan tercela.



3.2.3 MODUL PEMBELAJARAN

Dalam pembelajaran mereka selalu didedahkan dengan suasana pembelajaran bidaah tajaan perspektif Wahhabi sebanyak mungkin agar peka terhadap perkara bidaah ini, seolah-olah perkara bidaah ini adalah masalah terbesar di tengah-tengah dunia Islam.

Antara rujukan-rujukan yang menjadi tempat role model atau dipegang pendapatnya dalam hal-hal Aqidah dan hal Furuciyyah seperti nama-nama besar iaitu Syeikh Ibn Taymiyah, Syeikh Ibn al-Qayyim, Syeikh Muhammad Abd al-Wahhab, Syeikh Abd al-Aziz Ibn Bazz, Syeikh Nasiruddin al-Bani, Syeikh Soleh Ibn Uthaimin dan Syeikh Soleh Fawzan al-Fawzan. Puak-puak Wahhabi sering menggunakan dan mengutamakan pendapat-pendapat ulama-ulama tersebut khususnya dalam perkara Aqidah serta khilafiyyah. Maka tidak hairanlah mereka beraqidah mirip Mujassimah Musaybbihah dan selalu mentabdic amalan-amalan masyarakat Islam kerana ulama-ulama yang mereka pegang pun berpandangan sedemikian rupa.

Konsep mereka dalam pembelajaran agama adalah kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah tanpa menyebut penerangan ulama-ulama yang muktabar. Ini kerana mereka berpandangan bahwa setiap manusia itu tidak maksum serta berkemungkinan terdedah dengan kesalahan, maka al-Quran dan al-Sunnah adalah perkara yang terpelihara kebenarannya yang perlu diikuti tanpa memerlukan kepada pembawaan ulama. Maka timbullah fahaman tidak bermazhab yang bersesuaian dengan konsep fahaman mereka ini.



3.2.4 TASAWUF DAN TAREKAT

Apabila melihat suatu perkara yang timbul dari tasawuf dan tarekat, mereka begitu lantang dalam mentohmah sebagai sesat dan di war-warkan sebagai jenayah besar dalam Islam. Secara keseluruhan fahaman mereka ini amat tidak menggemari tentang tarikat atau tasawwuf.

Tasawwuf ini sering menjadi mangsa kritikan yang amat pedas dari pihak Wahhabi terutamanya pemuka-pemuka tasawwuf yang banyak telah dituduh sesat oleh mereka antaranya seperti Ibn Acrabiy dan al-Imam al-Ghazali.

Menurut kaca mata Wahhabi, tasawwuf adalah ajaran yang terkesan dari ajaran Budha dan Nasrani. Ada juga yang mengumumkan tasawwuf ini adalah jenayah paling besar timbul di dalam Islam atas alasan Tasawwuf mengajar penganut-penganutnya lalai dan leka kepada ashik berzikir menyebabkan timbul tidak menunaikan tanggungjawab Islam seperti berperang di jalan Allah, berdakwah di tengah-tengah masyarakat dan seumpamanya. Mereka tidak rasa segan silu dalam mengkritik aliran Tasawwuf yang diakui dan kitab-kitab sufi yang muktabar

Mereka juga mentohmah seluruh para wali, orang-orang soleh dan menganggap semua orang sufi adalah zindiq lagi sesat, sekalipun terdapat dari kalangan ahli sufi yang terpuji dan diterima baik oleh ulama-ulama yang muktabar. Kemudian menganggap ahli-ahli tarekat adalah wali-wali syaitan yang wajib diperangi.

Kesimpulannya fahaman Wahhabi tidak sehaluan sehaluan dengan aliran Tasawwuf bahkan merumuskan bahawa ajaran dari Tasawwuf adalah tidak benar dan patut dihindari serta danggap sebagai satu aliran yang tersesat dari aqidah Ahli Sunnah Wa al-Jamaah.


3.2.5 SIKAP.

Penulis menemui pelbagai sikap yang ditunjukkan oleh puak-puak Wahhabi sepanjang pergerakan mereka zaman berzaman. Sikap mereka juga dapat dilihat melalui peninggalan sejarah dan contoh-contoh kelakuan mereka yang ekstrim dan melampau yang telah dicatat oleh ulama-ulama di kitab-kitab.

Antara contoh-contoh sikap penganut ajaran Wahhabi ini seperti mereka sering membidaahkan amalan umat Islam bahkan sampai ke tahap mengkafirkan mereka. Oleh kerana pemahaman mereka yang begitu sempit terhadap konsep bidaah, maka terhasillah tuduhan bidaah membidaahkan orang lain. Kemudian disusuli pula dengan tuduhan sesat dan menyesatkan diatas alasan kerana berbeza fahaman dalam hal aqidah sekitar ayat-ayat Mutasyabihat yang perlu ditakwil atau sebaliknya.

Selalunya mereka beranggapan yang diri mereka sebagai taraf Mujtahid dan berlagak sepertinya walaupun kadang kala sebenarnya mereka tidak layak. Maka timbullah fatwa-fatwa yang ganjil serta melanggar ijmac dan dianggap kontroversi. Oleh yang demikian, mereka sering mengambil hukum secara lansung dari al-Quran dan hadith tanpa berpandukan kepada huraian-huraian dan penerangan serta syarahan daripada ulama’. Dalam masa yang sama, sudah menjadi adat kebiasaan mereka memperlekehkan ulama’-ulama’ pondok dan golongan agama yang berasal dari pondok. Ini kerana mereka beranggapan bahawa orang yang belajar di pondok itu tidak mengikut arus zaman dan ketinggalan serta hanya menghabiskan banyak masa dalam mempelajari soal-soal remeh seperti kaifiyyat whudu’, cara-cara solat dan seumpamanya.

Selain itu, berkenaan dengan al-Quran dan al-Hadith yang ditujukan kepada orang kafir kerap ditafsirkan keatas orang Islam. Maka ramailah orang Islam yang kerap dituduh sebagai kufur dan sesat. Ini kerana fahaman orang lain tidak sehaluan dengan fahaman Wahhabi yang menjadi mangsa kekafiran tersebut. Antara lain yang paling jelas ketara sikap yang ditonjolkan oleh puak-puak Wahhabi ialah memaksa orang lain berpegang dengan pendapat mereka walaupun pandangan tersebut kelihatan ganjil atau Shaz.


3.2.6 ULUM HADITH.

Sesi pembelajaran mereka berhubung dengan bab Ulum Hadith banyak perkara berpandukan kepada pendapat Syeikh Nasiruddin al-Bani. Walaupun diketahui umum dan kebanyakan para ulama’ tentang kedudukan Syeikh Nasiruddin al-Bani tidak mempunyai sanad bagi menyatakan siapakah guru-guru beliau dalam bidang Hadith dan diketahui bahwa beliau belajar Hadith secara sendiri dan Ilmu Jarah dan Tacdil beliau banyak mengikut metodologi al-Imam al-Zahabi.

Banyak penilaian Hadith yang dibuat oleh puak-puak Wahhabi tidak sama dengan ulama Hadith yang lain. Hasilnya, mereka sering menganggap Hadith Dhacif sebahagian dari Hadith Maudhuc dan telah membukukan sebuah kitab yang mana telah dimuatkan Hadith-hadith Dhacif dan Hadith-hadith Maudhuc, seolah-olah kedua-dua hadith tersebut adalah sama taraf. Maka terjadinya banyak ibadah yang diamalkan berasaskan Hadith Dhacif telah dituduh sebagai bidcah.

Manakala dari sudut perbahasan mengenai Hadith pula, mereka hanya menumpu kepada perbahasan tentang sanad dan matan Hadith sahaja. Oleh kerana itu, perbincangan terhadap syawahid tidak diambil berat. Begitu juga perbincangan hanya terhad kepada riwayah dan bukan dirayah.


3.2.7 PENGKHIANATAN MEREKA KEPADA UMAT ISLAM.

Antara beberapa perkara yang menjadi tanda kelakuan melampau Wahhabi seperti bersepakat dengan Inggeris dalam menjatuhkan kerajaan Turki Uthmaniyyah dalam menguasai tanah arab khususnya tanah haramain iaitu Makkah dan Madinah. Maka sekarang terbukti bahawa tiada lagi kerajaan Khilafiyyah Uthmaniyyah yang berpusat di Turki yang mana semua itu hanya tinggal sejarah pada masa sekarang.

Mereka juga tanpa segan silu melakukan jenayah dalam ilmu seperti melakukan perubahan kepada kitab-kitab turath yang tidak sehaluan dengan mereka seperti penukaran teks asal dalam kitab al-Azkar karangan Imam Nawawi dalam bab bacaan al-Quran di tepi jenazah yang mana didakwa oleh puak-puak Wahhabiy bahawa Imam Nawawi pun mengharamkan amalan tersebut. Bilamana telah disemak oleh ulama-ulama yang amanah, didapati bahawa kenyataan itu ditokok tambah dan menghilangkan beberapa perkataan asal kata-kata Imam Nawawi dalam teks yang asal. Ini menunjukkan ketidak amanahnya dalam menuqil pendapat para ulama dalam membahas sesuatu ilmu.

Akhir sekali penulis dapat senaraikan perbuatan yang melampau Wahhabi yang telah memusnahkan sebahagian besar kesan-kesan sejarah Islam seperti tempat lahir Rasulullah s.a.w. dan kubur para sahabat serta para shuhada di Jannat al-Baqic, maqam para isteri Rasulullah s.a.w. di Baqic dan di Macla Makkah. Tidak ketinggalan juga maqam saiyyidina Abu Bakar pun menjadi mangsa kerakusan Wahhabi yang mana tujuan mereka berbuat demikian dengan mendakwa tempat-tempat tersebut menimbulkan syirik kepada umat Islam di atas kelakuan sebahagian umat Islam menziarahi, bertawassul, beristighasah terhadap maqam-maqam tersebut.


3.3 PANDANGAN ULAMA’-ULAMA’ TERHADAP AL-WAHHABIAH

Terdapat banyak tulisan Ulama Islam dari timur tengah dan nusantara yang menjelaskan secara khusus mengenai fahaman yang dibawa oleh Muhammad Abd al-Wahhab. Tidak kurang juga yang menulis menenai latar belakangnya dan kekerasan yang dilakukannya dalam menyebar luaskan fahamannya. Diantara mereka seperti:

Syeikh Muhammad ibn Abdullah al-Najdi al-Hanbali

Beliau adalah Mufti Mazhab Hanbali di Makkah al-Mukarramah. Beliau wafat pada 1295H. Beliau menyatakan tentang pemuka fahaman Wahhabi:
Beliau Muhammad ibn Abd al-Wahhab adalah anak kepada Abd al-Wahhab adalah seorang pendakwah yang menyebar kejahatannya keseluruh pelusuk bumi. Tetapi diantara bapanya dan Muhammad terdapat perbezaan yang sangat ketara. Muhammad tidak menzahirkan dakwahnya melainkan selepas bapanya meninggal dunia.
Beliau menambah lagi: Dikhabarkan kepada saya oleh sebahagian ulama sezaman dengannya yang pernah saya temui, bahawa bapa Muhammad ibn Abd al-Wahhab amat marah kepadanya kerana beliau tidak redha Muhammad hanya sibuk mempelajari Feqah seperti orang-orang yang terdahulu dan penduduk di tempatnya. Bapanya juga berfirasat bahawa akan terjadi sesuatu yang buruk kepada anaknya. Begitu juga Sulaiman yang merupakan anaknya dan juga saudara kandung Muhammad ibn Abd al-Wahhab. Sulaiman menafikan dakwah adiknya dan menolak fahamannya secara profesional dengan mengetengahkan ayat-ayat al-Quran dan al-Hadith. Beliau melihat Muhammad tidak merujuk kepada pendapat ulama terdahulu atau mutakhir tetapi hanya merujuk kepada perspektif Syeikh Taqiyyuddin Ibn Taimiyyah dan muridnya Ibn al-Qayyim. Muhammad melihat bahawa pendapat kedua-dua orang ulama sebagai suatu nas yang harus diterima bulat-bulat dan tidak boleh ditakwilkan, sekalipun tidak difahami.

Sesungguhnya bapa kepada Muhammad marah kepadanya kerana tidak menumpukan perhatian terhadap pengajian ilmu Feqah. Sahabat-sahabtnya pula terlalu menyanjunginya sehingga mereka menggelarkan Muhammad ibn Abd al-Wahhab sebagai Syeikh al-Islam dan Mujaddid.

Hakikatnya beliau bukan seorang Mujaddid atau Mujtahid Islam seperti yang diperkatakan dan dibanggakan oleh pengikutnya, tetapi beliau hanyalah seorang pembangun fahaman Ibn Taymiyyah yang bertaqlid dengan fahaman yang sesat lagi menyesatkan orang lain.

Mengapa beliau dikatakan seoarang sebagai seorang pejuang fi Sabilillah, sedangkan pada masa tersebut, empayar Kerajaan Turki merupakan sebuah kerajaan Islam yang berdaulat dan diakui oleh dunia Islam. Maka apakah maknanya jika pergerakannya ditentang oleh kerajaan Uthmaniyyah Islam ini.
Tiada satu sebab yang membolehkan Muhammad ibn al-Wahhab dan puaknya melakukan pencerobohan ke atas kerajaan Islam Uthmaniyyah. Jika mereka menggunakan alasan keagamaan dengan menyatakan bahawa umat Islam empayar Uthmaniyyah telah sebati dengan penyelewengan agama seperti perkara bidcah dan khurafat, alasannya mereka adalah tidak benar. Ini kerana mustahil dalam negara bedaulat seperti kerajaan Uthmaniyyah tidak mempunyai ulama yang hebat dan pendakwah kebenaran. Jikalau kita menerima alasan ini bermakna kita telah memfitnah ratusan ulama pada zaman tersebut dengan kesesatan dan menyembunyikan kebenaran.

Syeikh Abdullah al-Harariy

Syeikh Abdullah al-Harariy memberi komentarnya, apakah releven seseorang meruntuhkan Sunnah Rasulullah s.a.w. dan berlaku biadab terhadap rasulullah s.a.w. dan ulama Islam dinobatkan dengan gelaran setinggi itu. Orang-orang yang memfitnah dan tertipu dengannya hanya mengenali beliau kerana gerakan dakwahnya, tetapi tidak pernah seorang pun ahli sejarah yang masyhur pada kurun ke dua belas mencatatkan di dalam kitab Tobaqat (biografi) Ulama kurun ke dua belas tentang kepakarannya di dalam bidang Feqah dan Hadith (Abdullah al-Harariy, 1998).

Antara keburukan puak Wahhabi ini ialah mereka tidak memakai serban kerana mengharamkan Sunnah tersebut. Sedangkan amalan ini adalah thabit daripada Rasulullah s.a.w. dan lain-lainnya. Telah nyata lagi terang, hadith-hadith yang menunjukkan bahwa amalan ini merupakan Sunnah rasulullah s.a.w.



Syeikh Ahmad Zaini Dahlan al-Hasani

Beliau adalah Mufti Mazhab Syafici di makkah al-Mukarramah. Beliau menyatakan di dalam kitabnya tentang Wahhabiy: Zahirnya Wahhabi merupakan bala yang didatangkan oleh Allah s.w.t. kepada hamba-hambanya. Ia merupakan fitnah dari sebesar-besar fitnah yang muncul di dalam agama Islam yang menganggu ketenteraman fikiran, menghangatkan orang-orang yang berakal dan mengelirukan orang-orang yang kurang berakal, lantaran diterjah oleh pemikiran dan ajaran mereka yang meragukan, sedangkan mereka berselindung di sebalik label penegak agama.

Di antara perbuatan mereka ialah menuruh orang-orang yang tinggal di kawasan pedalaman mendirikan solat, memelihara sembahyang Jumaat dan sembahyang berjemaah, menegah mereka daripada melakukan kemungkaran dan kejahatan yang zahir seperti berzina, liwat, memberikan keamanan di jalanan dan menyeru manusia mentauhidkan Allah s.w.t.

Melihat kepada perbuatan zahir mereka, maka tentulah orang-orang yang kurang cerdik akan memandang dan bersangka baik terhadap mereka. Secara tidak lansung, mereka melupakan tindakan golongan ini yang terlalu mempermudah-mudahkan hukum mengkafirkan orang-orang Islam, mereka juga telah mengkafirkan umat Islam semenjak enam ratus tahun terdahulu.

Beliau juga menyatakan kepada pengikut-pengikutnya, bahawa beliau datang dengan membawa agama baru yang dizahirkan melalui perkataan dan perbuatannya. Beliau menemplak mazhab yang empat dan pendapat-pendapat ulama dan tidak menerima daripada agama Nabi Muhammad s.a.w. melainkan al-Quran dan mentakwilkannya mengikut keinginannya. Beliau hanya menerima pada zahir sahaja supaya manusia tidak mengetahui tentang dirinya yang sebenar.

Ulama mendedahkan perbuatan mereka berdasarkan dalil bahwa Muhammad ibn Abd al-Wahhab dan pengikutnya mentakwil ayat al-Quran mengikut hawa nafsu mereka dan bukannya mengikut sebagaimana pentafsiran Nabi s.a.w., sahabat-sahabat baginda s.a.w. dan Salaf al-Soleh dan serta ulama’ tafsir yang muktabar.

Mereka juga mendakwa bersandarkan kepada mazhab Imam Ahmad ibn Hanbal, tetapi mereka sebenarnya berdusta, berselindung dan menipu. Imam Ahmad sendiri berlepas dari mereka. Oleh kerana itu, ramai dikalangan ulama mazhab Hanbali yang berasa kesal diatas perbuatan Muhammad ibn Abd al-Wahhab dan menolaknya sebagai langkah menjaga kebenaran mazhab imam Ahmad ibn Hanbal. Mereka telah mengarang banyak kitab dan risalah untuk menolak fahaman Muhamad ibn Abd al-Wahhab termasuk saudaranya sendiri menolak iaitu Sulaiman ibn Abd al-Wahhab.

Allamah Syeikh Abdullah Fahim

Penulis menaqalkan wasiyat daripada kalam Syeikh Abdullah fahim yang memberi nasihat kepada bangsa Melayu supaya jangan berpecah belah sebagaimana kenyataannya: jangan berpecah belah oleh bangsa Melayu sendiri. Sekarang sudah timbul di Malaya mazhab khawarij (wahhabi) yakni mazhab yang keluar dari mazhab empat mazhab Ahli Sunnah wal al-Jamaah. Maksud mereka itu hendak mengelirukan faham awam yang sebati dan merobohkan pakatan bangsa Melayu yang jati.

Disamping itu, Abdullah Fahim juga mengecam Ibn al-Qayyim al-Khariji dengan kenyataan yang berbunyi: hukum-hukum mereka itu diambil daripada kitab Huda al-Rasul yang mukhtasarnya kitab Huda al-cIbad dikarang akan dia oleh Ibn al-Qayyim yang segala kitabnya ditolak oleh ulama Ahli Sunnah wa al-Jamaah.

Beliau menambah dengan menasihati: tuan-tuan bangsa melayu jangan tertipu daya hasutan mereka itu dikeluar hukum-hukum yang tidak terpakai dalam mazhab Syafici, dan fatwa mereka itu bermasalah yang buruk yang sudah terdengar kepada awam, harapan bangsa melayu jangan berpecah belah sesama sendiri.

Al-Mufassir Syeikh Ahamad al-Sowi al-Maliki

Beliau mengulas di dalam kitab tafsirnya sebagaimana Nasnya: dikatakan ayat ini diturunkan kepada golongan Khawarij yang memesongkan pentakwilan al-Quran dan Sunnah dan dengan mereka menghalalkan darah-darah orang Islam dan harta mereka sebagaimana yang disaksikan sekarang. Mereka adalah suatu kumpulan yang berada di tanah Hijaz, dipanggil sebagai Wahhabi, dan mereka menganggap bahawa mereka berada di atas suatu pegangan yang benar tetapi mereka adalah pendusta. Mereka telah dirasuk oleh syaitan, lalu mereka telah dilupakan daripada mengingati Allah s.w.t. sesungguhnya mereka adalah kumpulan syaitan dan ingatlah, bahawa kumpulan syaitan adalah orang-orang yang merugikan. Kami memohon kepada Allah agar memusnahkan kumpulan mereka.




Al-Muhaddith Sayyid Abd al-Rahman al-Ahdal

Beliau adalah seorang Mufti Zabid di Yaman dan memaklumkan bahawa untuk menolak Ibn Abd al-Wahhab tidak perlu kepada kitab-kitab karangan, tetapi memadai dengan sabda Baginda s.a.w yang menandakan mereka ialah membotakkan kepala, kerana ia belum pernah dilakukan lagi oleh seseoarang pun pelaku bidaah.

Ini kerana pengikut Muhammad Abd al-Wahhab menyuruh pengikut mereka mencukur kepala dan mereka tidak membiarkan seseorang yang telah menjadi pengikut mereka meninggalkan majlis mereka sehinggalah setelah kepala mereka dibotakkan.

Syeikh Sulaiman al-Kurdi

Diantara ulama yang menolak fahaman Muhammad Abd al-Wahhab ialah gurunya sendiri, Syeikh Muhammad ibn Sulaiman al-Kurdi. Gurunya yang paling besar ini menasihati Muhammad berbunyi:

Wahai Muhammad ibn Abd al-Wahhab! Sesungguhnya aku menasihati kamu kerana Allah s.w.t. agar kamu menahan lidah kamu terhadap kaum muslimin. Sekiranya kamu mendengar seseorang mempercayai bahwa yang memberi kesan keatas sesuatu permohonan adalah wasilah mereka dan bukannya Allah s.w.t., maka hendaklah kamu ajarkan kepadanya perkara yang sebenarnya dan datangkan dalil-dalil kepadanya bahawa tidak ada yang dapat mendatangkan sesuatu kesan melainkan Allah s.w.t.

Sekiranya dia tetap enggan, maka barulah boleh dia dihukum kafir yang dikhususkan kepadanya sahaja. Tidak ada jalan untuk kamu mengkafirkan mejoriti umat Islam, sedangkan kamu hanyalah golongan minoriti daripada sekumpulan besar umat Islam.

TEGURAN SAYYID YUSUF HASYIM AL-RIFAcE TERHADAP ULAMA-ULAMA NAJAD

1- Tidak wajar menuduh sesama muslim yang bersolat , berpuasa , dan berzakat dengan syirik dan kufur.
2- kamu telah mengkafirkan Ulama Sufiyyah dan Asyacirah selain kamu juga menganggap salah bertaqlid kepada Imam yang empat , Hanafi, Maliki , Syafice dan Hanbali.
3- Mengulang-ulang Hadith “kullu bid’atin dhalalah” sedangkan kamu tidak menjelaskan dengan yang sebenar.Banyak yang jelas sebagai bid’ah tetapi kamu tiada mengatakan sebagai bidaah.
4- Kamu menutup Masjid Nabawi selepas Isya’ sedangkan amalan tersebut tidak pernah dilakukan dalam amalan perintahan Islam sebelumnya.
5- Tidak membenarkan mana Ulama untuk memberikan kuliahnya di Masjid al-Haram walaupun seseorang itu dari Ulama yang tersohor seperti Sheikh al-Azhar.
6- Melarang mereka yang mati diluar Tanah haram untuk dikebumikan di Kawasan yang penuh dengan keberkatan itu.
7- Kamu melarang kaum wanita daripada menghampiri bahagian hadapan makam Nabi s.a.w sedangkan amalan itu diamalkan menjadi amalan di zaman Salaf al-Saleh.
8- Kamu juga melarang kaum wanita dari menziarahi perkuburan Baqic dan macla.
9- Kamu telah meruntuhkan kesan-kesan perkuburan para Sahabat sehingga seperti padang jarak padang terkukur. Para penziarah tidak dapat mengenali makam-makam para Sahabat. Hanya yang tinggal batu-batan yang berserakkan.
10- Kamu menegah Imam-Imam daripada membaca qunut pada solat Subuh dengan alasan amalan itu sebagai bidaah.

Persaingan Datuk dengan Cucu di dalam Pembahagian Faraid: Suatu Perbincangan Ringkas

1.7.1 Pengenalan

Bab ini menghuraikan tinjauan terhadap kajian-kajian yang berhubungkait dengan fokus penyelidikan ini iaitu berkaitan dengan persaingan datuk dan saudara-saudara dalam menerima harta pusaka dan perbezaan pendapat menurut fuqaha’. Kajian-kajian ini diperolehi dari sumber-sumber berupa buku.

1.7.2 Kajian Literatur

Para ulama’ berselisih pendapat mengenai pembahagian harta pusaka kepada datuk dan saudara-saudara. Perselisihan ini adalah disebabkan tidak terdapat nas yang nyata sama ada al-Quran, hadis atau ijmak mengenai pewarisan mereka. Pendapat mereka boleh dibahagikan kepada dua iaitu:

i. Menurut pendapat yang dikemukakan oleh saidina Umar ibn al-Khattab, saidina Ali bin Abi Talib, Zaid bin Thabit, Ibn Mas’ud dan beberapa sahabat lainnya bahawa bapa kepada bapa (datuk) tidak dapat mengeluarkan saudara-saudara lelaki dan perempuan yang seibu sebapa atau sebapa, tetapi mereka akan bersama-sama mewarisi dengan bapa kepada bapa (datuk). Pendapat ini adalah juga menjadi pegangan Imam-imam Malik, al-Auza’I, Abu Yusof, Muhammad asy-Syaibani, asy-Syafi’I, ahmad bin Hanbal dan Ibn Laila. Alasan-alasan yang dikemukakan bagi pegangan tersebut ialah:
a) Tidak ada perintah yang jelas (nas) sama ada dari al-Qur’an, al-Sunnah, Ijmak atau Qiyas mengenai kedudukan bapa kepada bapa (datuk) sekiranya timbul persaingan hak dalam mempusakai harta dengan saudara-saudara seibu sebapa atau sebapa, sedangkan hak saudara-saudara tersebut dalam bahagian harta pusaka telah ditetapkan di dalam al-Qur’an.
b) Bapa kepada bapa (datuk) tidak dapat sepenuhnya mengambil tempat bapa sekiranya bapa tidak ada. Ini umpamanya, dalam kes bapa kepada bapa (datuk) mewarisi bersama dengan ibu dan suami/isteri iaitu sepertimana berlaku kepada bapa dalam kes Umariyyatan di mana bapa mentaksibkan ibu dan mengambil dua bahagian dari baki harta tersebut dan meninggalkan satu bahagian untuk ibu, sedangkan bapa kepada bapa (datuk) tidak dapat berbuat demikian kepada ibu.

c) Bapa kepada bapa (datuk) tidak mempunyai keutamaan dalam tingkatan (darjah) kepada si mati kalau dibandingkan sengan saudara-saudara seibu sebapa atau sebapa yang dipertikaikan itu kerana masing-masing adalah dua tingkatan jauhnya kepada si mati.

ii. Menurut pendapat yang dikemukakan oleh saidina Abu Bakar, Abdullah ibn Abbas, Abdullah bin Utbah, Ibn Umar, Abdullah bin al-Zubair, saidina Uthman, saidatina A’isyah, Muadh bin Jabal, Ubai bin Ka’ab, Abu al-Darda’, Abu Musa, Abu Hurairah, Jabir bin Abdillah, Ata’, Ta’us, Qatadah, Jabir bin Zaid, al-Muzani, Ibn Syuraih, Daud, Ibn al-Munzir, Hasan al-Basri, Ibn Sirin dan lain-lain bahawa bapa kepada bapa (datuk) akan mengeluarkan saudara-saudara seibu sebapa atau sebapa dari menerima bahagian harta pusaka iaitu sepertimana halnya dengan kuasa bapa untuk mengeluarkan saudara-saudara tersebut. Pendapat ini adalah juga menjadi pegangan Imam Abu Hanifah. Adapun alasan-alasan yang dikemukakan bagi pendapat tersebut ialah:
a) Dalam bahasa al-Qur’an bahawa bapa kepada bapa (datuk) boleh juga membawa erti bapa iaitu sepertimana terdapat dalam maksud ayat-ayat berikut : “...agama bapa kamu, Ibrahim”. “Dan aku menurut agama bapa-bapaku Ibrahim dan Ishaq dan Ya’qub...” “…sebagaimana ia telah menyempurnakan (nikmatNya) kepada dua orang bapamu (iaitu) Ibrahim dan Ishaq”. Oleh itu apa sahaja yang mungkin berlaku ke atas bapa akan berlaku pula kepada bapa kepada bapa (datuk) manakala bapa tidak ada.

b) Persamaan antara bapa dan bapa kepada bapa (datuk) juga dapat dilihat dari segi hukuman yang boleh dikenakan ke atas mereka. Umpamanya, bapa kepada bapa (datuk) tidak akan dikenakan hukuman bunuh sekiranya ia membunu cucunya atau dikenakan hukuman had kerana kesalahan jenayah terhadap cucunya bahkan bapa kepada bapa (datuk) sepertimana juga dengan bapa adalah berkewajipan menanggung nafqah cucunya dan bertindak sebagai walinya apabila bapa tidak ada. Dari kenyataan-kenyataan ini jelas menunjukkan keeratan hubungan antara bapa kepada bapa (datuk) dan bapa. Bahkan Ibn Abbas pernah menegur Zaid bin Thabit yang meletakkan anak lelaki kepada anak lelaki (cucu lelaki) di tempat anak lelaki manakala anak lelaki tidak ada, tetapi dalam keadaan yang sama enggan meletakkan bapa kepada bapa (datuk) di tempat bapa.

c) Bapa kepada bapa (datuk) boleh mewarisi baki harta pusaka sama seperti bapa dalam hal ketiadaan anak lelaki atau anak lelaki kepada anak lelaki (cucu lelaki) bahkan sepertimana juga bapa ia memegang dua peranan iaitu sebagai penerima faraid dan asabah manakala ia mewarisi bersama-sama dengan anak perempuan atau anak perempuan kepada anak lelaki (cucu perempuan).

d) Bapa kepada bapa (datuk) hanya boleh dikeluarkan dari menerima pembahagian pusaka oleh bapa sahaja dan oleh kerana itu tidak sepertimana berlaku kepada saudara-saudara tersebut yang dapat juga dikeluarkan oleh anak lelaki atau anak lelaki kepada anak lelaki (cucu lelaki) serendah-rendahnya iaitu di samping mereka akan terdinding atau terkeluar dengan adanya bapa.


kemudiannya dihapuskan. Sistem pusaka Islam bukan sahaja memperteguh ikatan kekeluargaan dan mengeratkan kerjasama dalam lingkungan keluarga secara turun-temurun menerusi sistem perwarisan harta, tetapi juga ia boleh mendorong masing-masing penerima untuk bekerja keras memajukan dan mempertahankan keutuhan harta pusaka sebagai jaminan ekonomi dan ikatan hubungan mereka. Tegasnya, sistem pusaka Islam mengakui hak setiap ahli waris dalam harta peninggalan dengan cara seluas-luasnya membuka kemungkinan untuk mewarisi kepada semua ahli waris yang ada perhubungan darah dan perkahwinan dengan si mati iaitu sama ada lelaki, perempuan, kanak-kanak, orang tua, orang cacat, bahkan kepada bayi yang masih dalam kandungan ibu. Oleh itu jelaslah bahawa sistem pembahagian harta yang dibawa oleh Islam pada hakikatnya mengikis setiap peraturan dan adat pembahagian harta yang menyalahi prinsip pembahagian yang berteraskan hubungan darah dan perkahwinan.

Sumber utama hukum Islam ialah al-Qura’an, al-Sunnah, Ijma dan itihad para sahabat. Al-Qur’an sendiri bagaimanapun hanya meletakkan dasar-dasar umum tentang kedudukan dan pembahagian harta pusaka kepada ahli-ahli waris yang dikenali dengan “ashab al-furud”. Allah telah menyebutkan dalam kitabNya melalui ayat-ayat yang umum dan juga ayat-ayat yang terperinci. Manakala al-Sunnah dan Ijma’ Sahabah kemudiannya secara lebih terperinci menghurai dan menetapkan golongan ahli-ahli waris lainnya dan bahagian harta yang diterima oleh mereka sehingga hampir setiap masalah yang penting mengenai hukum pusaka telah diselesaikan pada masa sahabah lagi, kecuali beberapa persoalan semasa atau masalah yang menghendaki huraian yang lebih terperinci yang timbul kemudiannya iaitu seperti masalah Malikiyyah, Syibhul Malikiyyah, masalah orang hilang, masalah janin, masalah khunsa, beberapa masalah pembahagian kepada ahli waris rahim, persaingan antara datuk dan saudara-saudara seibu sebapa dan sebapa dalam menerima harta pusaka dan lain-lainnya lagi yang perlu di huraikan atau diputuskan oleh ijtihad fuqaha terkemudian.

Datuk dan bapa bila di lihat wujud persamaan dan perbezaan antara keduanya. Persamaannya dan perbezaan ini wujud kerana datuk dalam perrwarisannya adalah mengikut bapa dan ia juga dikatakan adalah pengganti kepada bapa. Apabila bapa tiada, maka datuk akan menggantikan tempatnya akan tetapi bila bapa masih ada, maka datuk di dinding oleh bapa dan datuk terhalang daripada dapat harta pusaka. Keterangan yang lebih jelas lagi akan di sebutkan selepas ini.

2.1 Sistem Pusaka di Zaman Jahiliyyah

Sistem waris merupakan salah satu sebab atau alasan adanya perpindahan kepemilikan iaitu berpinahnya harta benda dan hak-hak metarial dari pihak yang mewariskan setelah yang bersangkutan wafat kepada para penerima warisan dengan jalan penggantian yang didasarkan hukum syara’. Terjadinya proses perwarisan ini, tentu setelah memenuhi hak-hak yang berkait dengan harta peninggalan si mati.

Berkait dengan hal di atas, timbul sebuah pertanyaan: Apakah orang-orang Arab di masa Jahiliyyah mengetahui persoalan waris atau tidak? Apabila mereka mengetahui, bagaimanakah cara mereka melaksanakannya? .

Orang-orang arab di zaman jahiliyyah, pusaka-mempusakai dengan nasab dan Qarabah iaitu hubungan darah dan kekeluargaan. Namun demikian, mereka hanya memberikan pusaka kepada anak-anak lelaki yang sudah dapat menggunakan senjata untuk membela kehormatan keluarga dan dapat memperoleh harta rampasan perang .

Dengan demikian, orang-orang Arab sebelum Islam tidak memberikan pusaka kepada anak-anak yang belum dewasa dan kaum perempuan. Alasan mereka, kaum perempuan dan anak-anak kecil tidak dapat melawan musuh di medan perang dan tidak dapat memiliki harta rampasan perang.

Keterangan tersebut dijelaskan dalam riwayat Ibnu Abbas r.a. iaitu:

“ketika masalah faraid (pusaka) diturunkan, yang di dalamnya Allah mewajibkan bahagian untuk anak lelaki dan perempuan serta bapa dan ibu, seluruh atau sebahagian masyarakat membencinya. Mereka berkata, isteri diberikan bahagian pusaka sebesar seperempat dan seperlapan, anak perempuan mendapat bahagian seperdua dan anak kecil juga mendapat bahagian, padahal tidak seorang pun dari golongan mereka itu yang berperang demi membela suatu kaum dan memiliki harta rampasan perang. Lalu sebahagian dari mereka bertanya kepada Rasulullah, Wahai Rasulullah, apakah kami harus memberikan seorang budak perempuan setengah bahagian harta pusaka yang ditinggalkan bapanya, sedang dirinya tidak boleh menunggang kuda dan tidak boleh membela kaumnya dalam peperangan? Kemudian kami memberikan anak kecil harta pusaka pula, padahal harta itu tidak beerti apa-apa baginya? Orang-orang Arab di masa jahiliyyah melakukan hal seperti itu dan tidak memberikan pusaka kecuali kepada orang yang berperang. Tentunya mereka akan memberikannya kepada yang lebih besar dan seterusnya” .

Orang Arab di zaman jahiliyyah juga puska mempusakai dengan dasar sumpah setia dan ikatan perjanjian. Biasa seseorang lelaki berkata kepada kawannya: “Darahku darahmu, tertumpahnya darahmu beerti tertumpahnya darahku. Engkau menerima pusaka daripadaku dan aku menerima pusaka daripadamu, engkau menuntut belaku dan aku menuntut belamu.” Ucapan ini diterima baik oleh temannya.

Demikianlah kedudukan pusaka mempusakai dengan jalan bersumpah setia dan ikatan perjanjian. Golongan Hanafiah berpendapat bahawa pusaka mempusakai dengan jalan bersumpah setia dan ikatan perjanjian masih tetap berlaku, hanya di kemudiankan dari pusaka mempusakai dengan jalan hubungan darah. Apabila tidak ada seseorang pun yang menerima pusaka dari seseorang yang meninggal, maka diberikanlah harta peninggalannya kepada orang yang telah bersumpah setia dan ikatan perjanjian dengan yang meninggal itu .

Itulah logika orang-orang Arab Jahiliyyah yang masih memberi pengaruh iaitu menhadapkan kewajipan Allah dan pembahagianNya yang adil serta bijaksana dengan logika jahiliyyah masa kini yang memberikan pengaruh pada sebahagian jiwa manusia. Logika orang-orang Arab jahiliyyah itu lebih kurang sama dengan logika jahiliyyah masa kini yakni bagaimana harta pusaka diberikan kepada orang yang tidak termasuk dalam kelompok anak dan cucu? Sesungguhnya logika tersebut menunjukkan orang-orang Arab Jahiliyyah tidak memahami hikmah dan tidak patuh pada etika. Pada keduanya berkumpul kebodohan dan etika buruk .


2.2 Sistem Pusaka di Zaman Islam

Kebanyakan orang Arab di zaman Jahiliyyah beragama dengan sisa-sisa syariat Ibrahim dan Ismail dan dengan adat istiadat yang mereka ada-adakan di masa fitrah (masa tidak ada seseorang Rasul yang membimbing mereka), baik yang merupakan aqidah mahupun yang merupakan adat tradisi.

Diantara yang mereka ada-adakan itu ada yang tidak dapat diterima oleh akal yang sejahtera dan fitrah yang murni seperti mempersekutukan berhala dengan Allah, menyembelih korban-korban untuk berhala, melepaskan binatang-binatang bahirah, saibah, wasilah dan haami), mengambil sempena dengan perantaraan anak panah, dengan mengejutkan burung dan dengan penenungan.

Di samping itu ada pula adat istiadat mereka yang baik yang dipusakai dari orang-orang tua mereka dalam bidang muamalah seperti jual beli, pernikahan dan pembahagian harta pusaka.

Setelah Allah s.w.t membangkit Rasulnya Muhammad s.a.w untuk membawa petunjuk dan agama yang benar, Nabi Muhammad mengajak mereka kepada meninggalkan segala macam kemungkaran dan kebodohan untuk mensucikan akal mereka. Dan Muhammad menyiapkan mereka untuk menerima limpahan ilmu dan hidayah Allah, menyuruh mereka meneruskan muamalah-muamalah yang mengandung kemaslahatan, melarang mereka dari mengerjakan sesuatau yang mendatangkan kemafsadatan.

Muhammad s.a.w menjelaskan kepada mereka secara terperinci berbagai-bagai aneka hukum serta menentukan batas-batas yang tidak boleh mereka lampaui.

Diantara yang ditentukan dan digaris dibawahnya ialah hukum-hukum yang mengenai harta pusaka dan pembahagiannya .

Pada masa awal-awal Islam (awal masa hijrah), mu’akhah atau persaudaraan seperti yang dilakukan Rasulullah s.a.w. terhadap kaum Muhajirin dan Ansar juga menjadi sebab atau alasan terjadinya perwarisan. Kemudian Islam menghapus hijrah dan persaudaraan sebagai sebab-sebab terjadinya perwarisan seperti termaktub dalam firman Allah s.w.t.:


Maksudnya:
Nabi itu lebih menolong dan lebih menjaga kebaikan orang-orang yang beriman daripada diri mereka sendiri; dan isteri-isterinya adalah menjadi ibu mereka. dan orang-orang yang mempunyai pertalian kerabat, setengahnya lebih berhak (mewarisi) akan setengahnya yang lain - menurut (hukum) Kitab Allah - daripada orang-orang yang beriman dan orang-orang Muhajirin (yang bukan kerabatnya), kecuali kalau kamu hendak berbuat baik kepada sahabat-sahabat karib kamu. Hukum yang demikian itu adalah tertulis dalam Kitab Allah.

Terjemahan: Surah al-Ahzab (33) : 6

Dengan demikian, persoalan warisan menurut syariat Islam didasarkan atas kekerabatan, sesuai keterangan yang terperinci dalam al-Quran dan sunnah Nabi s.a.w. serta penjelasan pembahagiannya yang telah diterapkan oleh hukum Islam. Golongan yang masuk dalam kategori boleh menerima warisan adalah kaum perempuan dan anak kecil. Dengan demikian. Islam telah menghapus tradisi atau sistem waris orang-orang Arab Jahiliyyah yang mengharamkan penerimaan warisan kepada kaum perempuan dan anak-anak kecil. Disamping kerana alasan kekerabatan, Islam juga menetapkan perkahwinan sebagai salah satu sebab terjadinya perwarisan. Dengan demikian suami isteri dapat saling mewarisi.

Islam juga memandang wala’ al-‘ataqah (hubungan kekerabatan yang terjadi kerana membebaskan atau memerdekakan hamba sahaya) sebagai sebab terjadinya warisan. Oleh itu, al-mu’taq (orang atau hamba sahaya) yang dimerdekakan dapat mewarisi harta peninggalan al-‘atiq (tuan yang memerdekakannya) dengan cara wala’ al-‘ataqah. Dengan demikian, sesungguhnya Islam telah membatalkan sistem waris yang dibangun bangsa jahiliyyah, baik secara umum mahupun terperinci.

Itulah prinsip dasar hukum waris yang diajarkan Islam kepada perempuan sejak 14 abad lalu. Hukum yang memberi hak waris kepada mereka, seperti hak waris kaum laki-laki. Islam juga memberikan hak waris kepada anak-anak kecil atau yang belum dewasa, yang di masa jahiliyyah mereka dizalimi dan dirampas hak-haknya.

Peraturan atau sistem waris yang diajarkan Islam merupakan sistem yang adil dan selaras dengan fitrah serta realiti kehidupan rumah tangga dan kemanusiaan pada setiap kondisi. Keadilan ini nampak jelas ketika dibandingkan dengan sistem lain yang dikenal manusia, baik pada masa jahiliyyah mahupun masa kini. Sistem waris yang ditetapkan Islam atas dasar kemanusian, berupaya mambentuk asal pembentukan keluarga dari jiwa yang satu. Oleh kerana itu, Islam tidak menghalangi hak waris kaum perempuan dan anak-anak kecil hanya kerana alasan status perempuan dan anak kecil.

Keistimewaan hukum Islam dalam masalah waris seperti keistimewaan hukum Islam dalam setiap peraturan hidup. Seluruhnya nampak jelas di hadapan mata laksana benda yang terlihat di siang hari. Islam menyampaikan hak-hak waris kepada orang-orang yang memang berhak menerimanya (mustahiqqin). Pada masa jahiliyyah, hak waris hanya diberikan kepada kalangan yang kuat, tidak untuk kaum yang lemah. Namun dimasa Islam tidak demikian. Islam memberi golongan yang lemah (mustadh’afin) kerana lebih berhak mendapatkan kasih sayang dan pertolongan, sebagaimana sabda Nabi s.a.w.:

إنك ان تذرورثتك أغنياء خير من أن تدعهم عالة يتكففون الناس

Maksudnya:
Sesungguh, jika kamu meninggalkan ahli warismu dalam keadaan kaya (cukup) adalah lebih baik daripada kamu meninggalkan mereka dalam keadaan melarat lagi mengemis kepada orang lain.

Islam tidak hanya memberikan harta waris kepada orang-orang yang kuat, tetapi juga kepada setiap orang yang telah memenuhi salah satu sebab untuk menerima warisan. Selama tidak ada sebab yang menghalangi seseorang untuk mendapatkan warisan, dia dapat menerima warisan, baik dewasa mahupun kanak-kanak, baik yang kuat mahupun yang lemah.

Apabila orang-orang Arab Jahiliyyah memberikan hak waris atas pertimbangan kemanfaatan dengan memberikan hak waris hanya kepada orang yang dapat menunggang kuda dan memiliki harta rampasan perang, semestinya nilai manfaat itu juga harus diterima oleh golongan selain mereka kerana boleh saja lebih memiliki nilai manfaat bagi si mati. Hal ini sejalan dengan firman Allah s.w.t. “…(tentang) orang tuamu dan anak-anakmu, kamu tidak mengetahui siapa di antara mereka yang lebih dekat (banyak) menfaatnya bagimu…” (al-Nisa’ (4) : 11)

Dalam hal warisan, Islam memiliki peraturan atau sistem yang adil, menyejukkan hati, dan penuh kasih sayang . Perhatikan firmanNya iaitu:


Maksudnya:
Yang tidak dapat didatangi sebarang kepalsuan dari mana-mana arah dan seginya; ia diturunkan dari Tuhan yang Maha Bijaksana, lagi Maha Terpuji.

Terjemahan: Surah Fushshilat (41) : 42


2.3 Definisi Pusaka


Pusaka di dalam undang-undang Islam disebut sebagai al-mirath. Perkataan al-mirath dalam bahasa Arab merupakan masdar dari perkataan warith-yarith-irthan-mirathan. Dari sudut pengertian bahasa al-mirath bermaksud berpindahnya sesuatu daripada seseorang kepada orang yang lain atau daripada suatu kaum kepada kaum yang lain. Dari segi istilah pula ianya bermaksud perpindahan hak milik daripada orang yang meninggal dunia kepada ahli waris yang masih hidup sama ada yang ditinggal itu berupa harta, tanah atau apa-apa sahaja yang berupa hak milik sah menurut syarak.

Al-Irth juga digunakan dengan makna harta yang di warisi atau warisan. Daripada segi bahasa Arab ia bermaksud asal atau baki. Sebagaimana dalam firman Allah:


Maksudnya:
dan kamu sentiasa makan harta pusaka secara rakus (dengan tidak membezakan halal haramnya).

Terjemahan: Surah al-Fajr (89) : 19

Dan sebagaimana dalam sabda Rasulullah s.a.w.:

قفوا على مشاعر كم فإنكم على إرث من إرث أبيكم إبراهيم

Maksudnya:
Kekallah kamu dengan kebiasaan kamu kerana kamu mengikut pusaka bapa kamu, Ibrahim (syariat dan agamanya) .

Dari segi istilah, ia juga bermaksud suatu hak yang boleh diterima oleh seseorang selepas kematian seseorang yang disebabkan hubungan kerabat, perkahwinan dan persaudaraan. Selain itu, al-mirath juga dikenali sebagai faraid. Dari segi bahasa faraid bermaksud menentukan, memastikan, menunaikan, menghalalkan dan memberikan. Manakala dari segi syarak ia bermaksud bahagian yang telah ditentukan bagi setiap waris yang berhak sama ada bahagian itu sedikit atau banyak.

Menurut Kamus Dewan, pusaka ialah segala harta benda yang ditinggalkan oleh orang yang telah meninggal dunia atau harta turun-temurun daripada nenek moyang yang boleh digunakan oleh kaum keluarga sahaja dan tidak boleh dijual.

Secara kesimpulannya dapat dikatakan al-mirath atau ilmu faraid adalah merujuk kepada ilmu yang membahaskan tentang perwarisan harta pusaka sama ada dari sudut penentuan ahli waris atau cara pembahagian yang dilakukan ke atas sesuatu harta pusaka menurut Islam.


2.4 Dalil-dalil Hukum Pusaka


Dalam Islam, hukum perwarisan pusaka adalah bersumberkan kepada al-Quran, al-Sunnah, Ijmak dan Ijtihad para sahabat.

i. Sumber daripada al-Quran.

Dalam al-Quran terdapat banyak ayat yang membicarakan tentang perwarisan pusaka. Ayat-ayat ini terbahagi kepada dua jenis iaitu:

1. Ayat yang menerangkan tentang hukum perwarisan secara mujmal dan umum.

2. Ayat yang menerangkan tentang hukum perwarisan pusaka secara terperinci.

Kebanyakan ayat-ayat al-Quran yang menerangkan tentang hukum perwarisan pusaka sama ada secara umum atau terperinci adalah terkandung di dalam surah al-Nisa’ sebagaimana firmanNya:



Maksudnya:
orang-orang lelaki ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, sama ada sedikit atau banyak dari harta yang ditinggalkan itu; Iaitu bahagian Yang telah Diwajibkan (dan ditentukan oleh Allah).

Terjemahan: Surah al-Nisa’ (4) : 7

Hukum pusaka secara ringkas juga terdapat dalam firman Allah iaitu:



Maksudnya:
Dan apabila kerabat (yang tidak berhak mendapat pusaka), dan anak-anak yatim serta orang-orang miskin hadir ketika pembahagian (harta pusaka) itu, maka berikanlah kepada mereka sedikit daripadanya, dan berkatalah kepada mereka dengan kata-kata yang baik.

Terjemahan: Surah al-Nisa’ (4) : 8


Selain itu, penerangan tentang hukum pusaka secara mujmal ini juga terkandung dalam surah al-Anfal sebagaimana firmanNya:


Maksudnya:
dan orang-orang yang beriman sesudah itu, kemudian mereka berhijrah dan berjihad bersama-sama kamu, maka adalah mereka dari golongan kamu. Dalam pada itu, orang-orang yang mempunyai pertalian kerabat, setengahnya lebih berhak atas setengahnya yang (lain) menurut (hukum) Kitab Allah; Sesungguhnya Allah Maha mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

Terjemahan: Surah al-Anfal (8) : 75

Manakala ayat yang menerangkan hukum pusaka secara terperinci antaranya terkandung dalam surah al-Nisa’ sebagaimana firman Allah:



Maksudnya:
Allah perintahkan kamu mengenai (pembahagian harta pusaka untuk) anak-anak kamu, Iaitu bahagian seorang anak lelaki menyamai bahagian dua orang anak perempuan. tetapi jika anak-anak perempuan itu lebih dari dua, maka bahagian mereka ialah dua pertiga dari harta Yang ditinggalkan oleh si mati. dan jika anak perempuan itu seorang sahaja, maka bahagiannya ialah satu perdua (separuh) harta itu. dan bagi ibu bapa (si mati), tiap-tiap seorang dari keduanya: satu perenam dari harta Yang ditinggalkan oleh si mati, jika si mati itu mempunyai anak. tetapi jika si mati tidak mempunyai anak, sedang Yang mewarisinya hanyalah kedua ibu bapanya, maka bahagian ibunya ialah satu pertiga. kalau pula si mati itu mempunyai beberapa orang saudara (adik-beradik), maka bahagian ibunya ialah satu perenam. (pembahagian itu) ialah sesudah diselesaikan wasiat Yang telah diwasiatkan oleh si mati, dan sesudah dibayarkan hutangnya. lbu-bapa kamu dan anak-anak kamu, kamu tidak mengetahui siapa di antaranya Yang lebih dekat serta banyak manfaatnya kepada kamu (pembahagian harta pusaka dan penentuan bahagian masing-masing seperti Yang diterangkan itu ialah) ketetapan dari Allah; Sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

Terjemahan: Surah al-Nisa’ (4) : 11

Selain itu, penerangan secara terperinci berkaitan pusaka juga terkandung dalam firman Allah dalam Surah al-Nisa’ ayat 12 sebagaimana firmanNya:





Maksudnya:
dan bagi kamu satu perdua dari harta yang ditinggalkan oleh isteri-isteri kamu jika mereka tidak mempunyai anak tetapi jika mereka mempunyai anak maka kamu beroleh satu perempat dari harta yang mereka tinggalkan, sesudah ditunaikan wasiat yang mereka wasiatkan dan sesudah dibayarkan hutangnya. dan bagi mereka (isteri-isteri) pula satu perempat dari harta yang kamu tinggalkan, jika kamu tidak mempunyai anak. Tetapi kalau kamu mempunyai anak maka bahagian mereka (isteri-isteri kamu) ialah satu perlapan dari harta yang kamu tinggalkan, sesudah ditunaikan wasiat yang kamu wasiatkan, dan sesudah dibayarkan hutang kamu. Dan jika si mati yang diwarisi itu, lelaki atau perempuan, yang tidak meninggalkan anak atau bapa, dan ada meninggalkan seorang saudara lelaki (seibu) atau saudara perempuan (seibu) maka bagi tiap-tiap seorang dari keduanya ialah satu perenam. Kalau pula mereka (saudara-saudara yang seibu itu) lebih dari seorang, maka mereka bersekutu pada satu pertiga (dengan mendapat sama banyak lelaki dengan perempuan), sesudah ditunaikan wasiat yang diwasiatkan oleh si mati, dan sesudah dibayarkan hutangnya; wasiat-wasiat yang tersebut hendaknya tidak mendatangkan mudarat (kepada waris-waris). (Tiap-tiap satu hukum itu) ialah ketetapan dari Allah. dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Penyabar.

Terjemahan: Surah al-Nisa’ (4) : 12

Selain itu, keterangan secara terperinci mengenai hukum pusaka juga dapat dilihat dalam Surah al-Nisa’ ayat 176 sebagaimana firman Allah s.w.t:


Maksudnya:
mereka (orang-orang Islam umatmu) meminta fatwa kepadamu (Wahai Muhammad mengenai masalah Kalaalah). katakanlah: "Allah memberi fatwa kepada kamu di dalam perkara Kalaalah itu, Iaitu jika seseorang mati yang tidak mempunyai anak dan ia mempunyai seorang saudara perempuan, maka bagi saudara perempuan itu satu perdua dari harta yang ditinggalkan oleh si mati; dan ia pula (saudara lelaki itu) mewarisi (semua harta) saudara perempuannya, jika saudara perempuannya tidak mempunyai anak. kalau pula saudara perempuannya itu dua orang, maka keduanya mendapat dua pertiga dari harta yang di tinggalkan oleh si mati. dan sekiranya mereka (saudara-saudaranya itu) ramai, lelaki dan perempuan, maka bahagian seorang lelaki menyamai bahagian dua orang perempuan". Allah menerangkan (Hukum ini) kepada kamu supaya kamu tidak sesat. dan (ingatlah) Allah Maha mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

Terjemahan: Surah al-Nisa’ (4) : 17

ii. Sumber daripada hadis Rasulullah s.a.w

Hadis Rasulullah s.a.w juga merupakan sumber yang penting dalam menguatkan dan menyokong nas-nas al-Quran khususnya dalam penentuan hukum perwarisan harta pusaka. Antara hadis Rasulullah s.a.w yang membicarakan tentang hukum perwarisan pusaka adalah seperti berikut:

ابن عباس رضى الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم الحقوا الفرائض يأهلها فما بقي فهو يأولي رجل ذكر

Maksudnya:
diriwayatkan daripada Ibnu Abbas r.a. katanya: Rasulullah s.a.w bersabda: Berikanlah harta pusaka itu kepada orang yang berhak menerimanya. Sekiranya masih ada bakinya, berikanlah kepada lelaki yang paling dekat nasabnya dengan si mati.

ابن هريره رضى الله عنه: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يؤتى بالرجل الميت عليه الدين فيسأل هل ترك لدينه من قضاء فإن حدث أنه ترك وفاء صلى عليه وإلا قال صلوا على صاحبكم فلما فتح الله عليه الفتوح قال انا اولى بالمؤمنين من انفسهم فمن توفي وعليه ددين فعلى قضاؤه ومن ترك مالا فهو لورثته

Maksudnya:
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a. katanya: Bahawasanya pernah ada jenazah seorang lelaki yang mempunyai hutang dihadapkan kepada Rasulullah s.a.w, maka baginda bertanya: Apakah dia ada meninggalkan sesuatu untuk membayar hutangnya? Sekiranya Baginda diberitahu bahawa orang tersebut ada meninggalkan sesuatu untuk membayar hutangnya, maka Baginda akan mendirikan sembahyang ke atas jenazahnya. Sekiranya dia tidak meninggalkan sesuatu Baginda bersabda: Sembahyangkanlah ke atas temanmu itu. Setelah Allah memberikan kemudahan kepada Baginda dalam menaklukkan negeri, Baginda bersabda: Aku lebih berhak terhadap orang-orang mukmin daripada diri mereka sendiri. Oleh itu, sesiapa yang mati meninggalkan hutang maka akulah yang akan membayarnya dan sesiapa yang mati meninggalkan harta, maka harta itu untuk ahli warisnya.

أسامه بن زيد رضى الله عنه: أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لايرث المسلم الكافر ولاالكافر المسلم

Maksudnya:
Diriwayatkan daripada Usamah bin Zaid bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: Orang Islam tidak dapat mewarisi harta orang kafir dan orang kafir tidak dapat mewarisi harta orang Islam.

iii. Sumber daripada Ijmak.

Hukum pusaka juga diambil daripada Ijmak para sahabat terutamanya dalam masalah yang berkaitan dengan pusaka datuk ketika ketiadaan bapa, bahagian anak lelaki daripada anak lelaki (cucu lelaki) serta bahagian saudara perempuan sebapa.

Para sahabat, tabi’in (generasi pascasahabat), dan tabi’it tabi’in (generasi pasca-tabi’in), telah berijma atau bersepakat tentang legalitas ilmu faraidh dan tiada seorang pun menyalahi ijmak tersebut .


iv. Sumber daripada Ijtihad para Sahabat.

Hukum perwarisan pusaka di dalam Islam juga bersumberkan kepada Ijtihad para Sahabat Rasulullah s.a.w terutamanya yang berbentuk masalah. Contohnya Ijtihad dalam masalah al-‘Awl, al-Radd, sebahagian daripada masalah al-Hajb dan dalam masalah pusaka nabi.



2.6 Persamaan datuk dan perbezaan datuk dengan bapa.


Dari segi persamaannya antara bapa dan datuk ialah mempunyai tiga keadaan sama seperti bapa iaitu:

i. Mendapat 1/6 jika si mati mempunyai anak lelaki atau anak lelaki kepada anak lelaki atau ke bawah.

ii. Mendapat 1/6 dan asabah (baki) jika si mati mempunyai anak perempuan atau anak perempuan kepada anak lelaki atau kebawah.

iii. Mendapat asabah (baki) jika si mati tidak mempunyai anak secara mutlak (lelaki atau perempuan) atau tidak mempunyai anak lelaki atau perempuan kepada anak lelaki (cucu) atau ke bawah.

Datuk dalam pembahagian harta pusaka, umumnya sepertimana yang berlaku kepada ahli waris gantian yang lainnya, datuk juga akan gugur apabila terdapat bersamanya bapa atau bapa kepada bapa yang lebih dekat kepada si mati atau tegasnya iaitu yang terdekat akan mengeluarkan yang lebih jauh. Oleh itu, apabila datuk berhak mengambil harta pusaka maka ia akan menduduki tempat bapa sepenuhnya.

Datuk dan bapa berbeza dalam tiga keadaan:

i. Jika saudara-saudara lelaki atau perempuan seibu sebapa (al-ikhwah al-ashiqqa’ atau al-akhawat al-shaqiqat) atau sebapa (al-ikhwah atau al-akhawat li-ab) ada bersama datuk, bapa akan menghijab (menghalang) mereka semua daripada menerima pusaka. Sementara datuk pula hanya akan berkongsi pusaka bersama mereka.

ii. Dalam kes Umariyatain, jika tempat bapa digantikan oleh datuk, maka ibu memperoleh satu pertiga (1/3) pusaka bukannya satu pertiga (1/3) baki sebagaimana jika dia bersama bapa.

iii. Bapa akan menghijab ibunya (nenek) tetapi datuk tidak.

Jika si mati mempunyai bapa dan nenek, iaitu ibu kepada bapa, nenek akan dihijab oleh bapa tetapi ia tidak dihijab oleh datuk kerana dia memperoleh pusaka ini tidak melalui datuk.

Sememangnya datuk adalah seperti bapa kerana dia juga menghijab ibunya kerana ibunya ini memperoleh pusaka melaluinya sama sepertimana ibu kepada bapa memperoleh pusaka melalui bapa .


2.7 Definisi Waris Ashab al-Furud


Waris shhab al-furud bermaksud waris-waris yang mendapat bahagian yang tetap dalam harta pusaka sebagaimana ditetapkan dalam al-Quran, al-Sunnah dan ijmak. Waris ashab al-furud akan menerima bahagian (fardu) yang tetap tanpa berlaku pengurangan atau pertambahan kecuali jika berlaku masalah al-‘awl atau al-radd. Mereka terdiri dari 12 golongan (empat dari kalangan lelaki dan lapan dari kalangan perempuan) iaitu suami, bapa, datuk, isteri, ibu, nenek, anak perempuan, anak perempuan kepada anak lelaki, saudara perempuan seibu sebapa, saudara perempuan sebapa, saudara perempuan seibu dan saudara lelaki seibu.

Waris-waris ashab al-furud akan menerima bahagian (fardu) yang telah ditetapkan (sama ada melalui al-Quran, al-Sunnah atau ijmak) seperti 1/2, 1/4, 1/8, 1/3, 1/6, 2/3 atau 1/3 baki (dalam kes-kes tertentu sahaja). Mereka diberi keutamaan dalam menerima harta pusaka berbanding dengan waris asabah dan dhawi al-arham (mengikut sesetengah pendapat).


2.8 Perubahan Status Waris Ashab al-Furud kepada Waris Asabah


Terdapat sebilangan waris ashab al-furud yang boleh berubah status mereka daripada waris ashab al-furud kepada waris asabah (yang akan menerima baki). Namun demikian, disini hanya akan menyebutkan perubahan yang berlaku kepada datuk, saudara perempuan seibu sebapa, saudara perempuan sebapa dan juga saudara perempuan seibu sebapa atau sebapa. Perubahannya seperti berikut:

i. Datuk boleh berubah status kepada waris asabah jika si mati tidak mempunyai anak lelaki atau ke bawah.

ii. Saudara perempuan seibu sebapa boleh berubah status kepada waris asabah bi al-ghayr jika bersama-sama dengan saudara lelaki seibu sebapa.

iii. Saudara perempuan sebapa boleh berubah status kepada waris asabah bi al-ghayr jika bersama-sama dengan saudara lelaki sebapa.

iv. Saudara perempuan seibu sebapa atau sebapa boleh berubah status kepada waris asabah ma’a al-ghayr ketika bersama-sama dengan anak perempuan atau anak perempuan kepada anak lelaki atau bersama-sama dengan kedua-duanya sekali


2.9 Kesimpulan


Allah telah menerangkan hukum-hukum pusaka melalui nas-nasnya sama ada secara umum dan juga secara terperinci. Panduan yang diberikan itu kemudiannya di huraikan dengan lebih terperinci melalui hadith. Ijma’ dan ijtihad digunakan jika terdapat masalah-masalah berhubungan dengan pembahagian harta pusaka. Dengan panduan yang ada ini dapat mengelakkan daripada berlaku penindasan kepada orang yang berhak dan juga harta peninggalan si mati.

Wujud persamaan dan perbezaan antara datuk dan bapa. Persamaan dan perbezaan ini telah diterangkan melalui al-Qur’an dan juga hadith Rasulullah s.a.w. Persamaan antara mereka ialah melalui fardu dan juga asabah. Akan tetapi perlu diingatkan bahawa datuk hanya merupakan waris gantian. Jika wujud bapa maka datuk terhalang daripada menerima harta pusaka.

yang melibatkan datuk disebutkan disini seperti kes al-Kharqa’, al-Akdariyyah dan kes al-Mucaddah dan cara-cara pembahagiannya menurut pendapat masing-masing.

BAHAGIAN DATUK DALAM PUSAKA

Sebagaimana disebutkan sebelum ini, datuk merupakan pewaris yang menerima pusaka melalui fardu. Dalam pada itu datuk juga termasuk dalam golongan casabah. Dengan ini kedudukan datuk sama seperti bapa iaitu memperoleh pusaka melalui fardu, melalui casabah dan melalui kedua-duanya sekali fardu dan casabah. Walau bagaimanapun datuk berbeza dengan bapa dalam beberapa keadaan .

PERBEZAAN DATUK DAN SAUDARA-SAUDARA

Sebelum ini dinyatakan, jika datuk ada bersama saudara-saudara seibu sebapa atau sebapa (lelaki atau perempuan) pada hukumnya beliau dianggap sama seperti saudara-saudara lelaki. Beliau akan menjadi casabah bersama saudara-saudara perempuan dan akan menerima dua kali ganda bahagian perempuan, jika cara ini lebih baik untuknya.

Walau bagaimanapun terdapat satu perbezaan antara datuk dan saudara-saudara iaitu ketika terdapat ibu dan dan seorang saudara lelaki bersama datuk. Dalam keadaan ini, si ibu mendapat satu pertiga (1/3) bukan satu perenam (1/6), samalah juga jika tempat datuk diganti oleh seorang saudara lelaki.

Ini tidak sama jika ibu bersama dua orang saudara lelaki. Dua orang saudara lelaki akan menghijab ibu daripada menerima satu pertiga (1/3) kepada hanya satu perenam (1/6). Berbeza jika ada datuk bersama seorang saudara lelaki, mereka tidak menghijab ibu daripada satu pertiga (1/3) kepada satu perenam (1/6). Jadi dalam keadaan ini datuk berbeza dengan saudara lelaki.

Begitu juga dalam kes jika terdapat isteri, ibu, datuk dan seorang saudara perempuan. Isteri menerima satu perempat (1/4) dan ibu menerima satu pertiga (1/3). Bakinya dibahagi di antara datuk dan saudara perempuan. Saudara lelaki menerima dua kali ganda bahagian perempuan.

PERWARISAN DATUK KETIKA BERSAMA SAUDARA

Datuk yang dimaksudkan dalam sistem perwarisan Islam sebenarnya ialah datuk casabiyy atau datuk sahih, iaitu yang sampai kepada si mati atau hubungan perantaraannya dengan si mati bukan melalui perempuan. Maka datuk yang termasuk dalam golongan ini ialah bapa kepada bapa dan seterusnya ke atas. Adapun dalil-dalil mengenai hukum perwarisan datuk adalah seperti berikut:

i. Al-Quran surah al-Nisa’ (4):11

Dalam ayat ini datuk dinamakan sebagai bapa menggantikan tempat bapa sebenar ketika ketiadaannya.

ii. Berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan oleh cUmran bin Husin bahawa seorang lelaki telah datang kepada Nabi s.a.w dan berkata: “Sesungguhnya anak lelaki kepada anak lelakiku telah meninggal, maka berapakah bahagian harta untukku?” maka Rasulullah s.a.w bersabda: “Bagi engkau satu perenam”.

iii. Semua para sahabat r.a telah bersepakat bahawa datuk akan mewarisi ketika ketiadaan bapa. Ini merupakan ijmac di kalangan mereka.



PERSAINGAN DATUK DAN SAUDARA-SAUDARA

Sebenarnya tidak terdapat nas yang jelas mengenai perwarisan datuk dalam kitab Allah s.w.t. Bahkan hukum perwarisan diambil daripada nas yang jelas berdasarkan kepada hukum perwarisan bapa. Oleh itu terdapat perselisihan pendapat mengenai hukum perwarisan dan peranan datuk dikalangan sahabat.

Yang dimaksudkan dengan datuk ialah datuk yang sah iaitu hubungannya dengan si mati tidak diselangi oleh orang perempuan seperti datuk sebelah bapa dan ke atas.

Bahagian datuk dalam menerima harta pusaka adalah berbeza bergantung kepada wujudnya saudara lelaki dan saudara perempuan atau dengan ketiadaan mereka.

i. Kedudukan datuk sekiranya saudara lelaki dan saudara perempuan si mati tidak wujud.

Dalam hal ini, datuk akan mengambil tempat bapa dengan syarat ketiadaan bapa. Oleh itu, datuk akan mendapat bahagian mengikut tiga keadaan bapa seperti yang diterangkan sebelum ini. Sekiranya bapa wujud maka datuk akan terhalang (hajb) daripada pusaka.

Kharijah ibn Zayd meriwayatkan daripada bapanya berkata: “Mirath datuk (bapa kepada bapa) adalah tiga bahagian baginya jika terdapat bapa yang lebih hampir. Jika bersamanya anak lelaki atau anak lelaki kepada anak lelaki, maka datuk mendapat satu perenam (1/6). Selain daripada situasi itu, apabila si mati tidak meninggalkan saudara lelaki atau perempuan yang bersambung di sebelah bapa, maka datuk akan mewarisi secara casabah. Pengagihan pusaka akan dimulakan dengan waris ashab al-furud yang bersamanya mengikut bahagian yang ditentukan dan jika berbaki sama ada nilainya satu perenam (1/6) atau lebih maka ia menjadi hak datuk”.

ii. Kedudukan datuk sekiranya saudara lelaki dan saudara perempuan si mati wujud.

Dalam hal ini, fuqaha’ bersepakat mengatakan bahawa datuk berperanan seperti bapa untuk mengalang saudara-saudara seibu sama ada lelaki atau perempuan. Ibrahim meriwayatkan: “Zayd tidak mengagihkan perwarisan kepada saudara lelaki seibu dan saudara perempuan seibu jika bersamanya datuk”. Riwayat ini menunjukkan, saudara sebelah ibu sama ada lelaki atau perempuan akan terhalang (hajb) dengan kewujudan datuk.

Walau bagaimanapun, berlaku perselisihan pendapat tentang peranan datuk dalam menghalang saudara lelaki dan perempuan seibu sebapa atau sebapa. Pandangan ulama berkaitan masalah ini adalah berikut:

i. Pendapat pertama mengatakan datuk berperanan mendinding (hajb) saudara lelaki dan perempuan seibu sebapa atau sebapa daripada mendapat harta pusaka. Ini menunjukkan kedudukan datuk adalah sama dengan kedudukan bapa.

Pendapat ini dikemukakan oleh beberapa orang sahabat seperti Abu Bakar, Ubay bin Kacab, Mucadh ibn Jabal, cAishah, Abu Hurayrah, Abu Darda’, Abu al-Tufayl, Abu Musa, cImran ibn Husayn, Jabir ibn cAbdullah, cUbadah ibn Samit dan Ibn Zubayr. Pendapat ini turut diikuti oleh al-Hasan, cAta’, Tawus, jabir ibn Zayd, Qatadah Ibn Sirin, Abu Hanifah, cUthman al-Batti, al-Muzani dan Dawud al-Zahiri.

ii. Pendapat kedua mengatakan datuk tidak berperanan mendinding (hajb) mereka daripada mendapat harta pusaka. Golongan ini bersetuju bahawa bahagian pusaka datuk adalah terjamin iaitu tetap mendapat pusaka jika bersamanya saudara-saudara si mati sama ada lelaki atau perempuan. Kedudukan datuk juga menyerupai saudara lelaki sekiranya berlaku perkongsian iaitu bahagian lelaki adalah menyamai dua bahagian perempuan.

Pendapat kedua ini merupakan ijtihad beberapa orang sahabat seperti cAli, Ibn Mascud dan Zayd ibn Thabit. Pandangan mereka telah diambil oleh al-Shacbi, al-Nakhaci, Ibn Abi Layla, Ibn Shubrumah, al-Zuhri, al-Awzaci, al-Thawri, Malik, Ahmad ibn Hanbal, al-Syafici, Abu Yusuf, Muhammad, Shurayh, Masruq, cAlqamah dan jumhur fuqaha’.

Walau bagaimanapun, golongan kedua ini turut berselisih pendapat dalam menentukan bentuk pengagihan yang sempurna dan lebih adil antara datuk dan saudara lelaki dan perempuan seibu sebapa atau sebapa. Secara umumnya, kaedah pengagihan tersebut merujuk kepada pandangan dua orang sahabat iaitu cAli ibn Abi Talib r.a dan Zayd ibn Thabit r.a.

Pendapat Zayd ibn Thabit dalam hal ini ialah pembahagian perlu dibezakan sama ada terdapat waris-waris ashab al-furud lain bersama datuk dan saudara-saudara tersebut atau tidak. Sekiranya tidak terdapat waris-waris ashab al-furud, maka datuk mempunyai dua pilihan iaitu sama ada mengambil bahagiannya secara berkongsi (muqasamah) atau mengambil sebanyak satu pertiga (1/3). Bahagian satu pertiga (1/3) tersebut diterima apabila kadar yang diperolehinya adalah kurang daripada satu pertiga (1/3).

Terdapat lima contoh keadaan yang menjadikan bahagian datuk secara berkongsi adalah menguntungkan. Ini termasuklah masalah pengagihan yang hanya melibatkan datuk dan seorang saudara perempuan seibu sebapa, datuk dan dua orang saudara perempuan seibu sebapa, datuk dan tiga orang saudara perempuan seibu sebapa, datuk dan seorang saudara lelaki dan datuk bersama seorang saudara lelaki dan seorang saudara perempuan seibu sebapa. Di samping itu terdapat tiga contoh keadaan yang menjadikan bahagian yang menguntungkan adalah sama mengikut kedua-dua cara. Sebagai contoh, datuk bersama dua orang saudara lelaki seibu sebapa, datuk bersama empat orang saudara perempuan seibu sebapa dan datuk seorang saudara lelaki dan dua orang saudara perempuan seibu sebapa. Manakala bahagian yang menguntungkan datuk sebanyak satu pertiga (1/3) pusaka ialah apabila berlakunya persaingan antara datuk dan saudara-saudara tersebut selain daripada keadaan di atas.

Contoh kes yang melibatkan pandangan Zayd dalam keadaan ini ialah riwayat daripada Ibrahim, iaitu si mati meninggalkan datuk dan seorang saudara lelaki seibu sebapa. Maka penyelesaiannya ialah secara berkongsi kerana ia lebih menguntungkan. Oleh itu, datuk mendapat satu perdua (1/2) bahagian dan saudara lelaki juga mendapat satu perdua (1/2) bahagian.

Dalam kes lain, si mati yang meninggalkan datuk dan lima orang saudara lelaki ialah bahagian datuk sebanyak satu pertiga (1/3) dan selebihnya iaitu dua pertiga (2/3) diagihkan kepada saudara-saudara lelaki. Ini kerana, jika pengagihan dibuat secara perkongsian maka bahagian datuk akan kurang daripada satu pertiga (1/3) dan kadar ini tidak akan menguntungkannya.

Zayd juga berpendapat datuk berperanan mengubah kedudukan saudara perempuan dan menerima pusaka secara casabah walaupun ketiadaan saudara lelaki. Contoh penyelesaian Zayd dalam kes ini ialah si mati hanya meninggalkan seorang saudara perempuan seibu sebapa dan datuk. Bahagian yang diperolehi ialah datuk mendapat sebanyak dua pertiga (2/3) dan saudara perempuan mendapat sebanyak satu pertiga (1/3).

Selain itu juga Zayd berpandangan saudara-saudara sebapa akan tetap dikira dalam pengagihan walaupun bahagiannya akan dikembalikan kepada saudara-saudara seibu sebapa. Hal ini berlaku apabila seseorang yang meninggal dunia dan meninggalkan waris yang terdiri daripada datuk, saudara-saudara seibu sebapa dan saudara-saudara sebapa sahaja. Keadaan ini disebut sebagai al-mucaddah.

Menurut Ibn Abi Shaybah yang meriwayatkan athar daripada al-Shacbi, terdapat enam masalah yang diselesaikan oleh Zayd yang melibatkan berhimpunnya datuk, saudara-saudara seibu sebapa dan saudara-saudara sebapa sama ada lelaki atau perempuan sahaja.

Dalam hal kedua iaitu sekiranya terdapat waris-waris ashab al-furud bersama mereka, maka datuk mempunyai pilihan untuk menerima kadar pusaka yang menguntungkan. Namun, pilihan tersebut akan diperolehi selepas setiap waris-waris ashab al-furud mengambil bahagian masing-masing. Pilihan-pilihan tersebut ialah:

i. Kadar satu perenam (1/6) secara fardu adalah menguntungkan sekiranya keseluruhan bahagian diagihkan kepada waris atau sekiranya baki selepas agihan kepada ashab al-furud ialah sebanyak satu perenam (1/6) dan kurang daripadanya. Kesannya, saudara-saudara lelaki atau perempuan tidak akan mendapat bahagian mereka terutama apabila tidak terdapat baki daripada harta tersebut kecuali dalam kes al-Akdariyyah.

ii. Kadar satu pertiga (1/3) adalah menguntungkan sekiranya lebihan bakinya sebanyak satu perdua (1/2) atau lebih dan bilangan saudara lelaki adalah dua kali ganda daripadanya.

iii. Secara berkongsi (muqasamah) adalah menguntungkan sekiranya lebihan bakinya sebanyak satu perdua (1/2) atau lebih dan bilangan saudara lelaki adalah kurang dua kali ganda daripadanya.

Antara pandangan Zayd yang melibatkan keadaan ini adalah seperti kes-kes yang diriwayatkan oleh Ibrahim. Sebagai contoh, si mati meninggalkan seorang anak perempuan, datuk dan tiga orang saudara perempuan seibu sebapa. Keputusan yang dikeluarkan oleh Zayd ialah anak perempuan mendapat satu perdua (1/2) (menyamai 5/10), datuk mendapat dua perlima (2/5) baki selepas bahagian anak (menyamai 2/10) dan tiga orang saudara perempuan mendapat tiga perlima (3/5) baki (menyamai 3/10 iaitu 1/10 seorang). Dalam kes ini, bahagian yang menguntungkan datuk ialah secara berkongsi dengan saudara perempuan selepas diagihkan kepada waris iaitu anak perempuan si mati.

Dalam kes lain, seorang perempuan meninggal dunia dan meninggalkan waris iaitu suami, ibu, datuk dan saudara lelaki sebapa. Penyelesaiannya menurut pandangan Zayd ialah suami mendapat satu perdua (1/2) (menyamai 3/6), ibu mendapat satu pertiga (1/3) (menyamai 2/6), datuk mendapat satu perenam (1/6) dan tiada lebihan baki daripada pusaka. Oleh itu, saudara lelaki tidak mewarisi pusaka kerana kedudukannya sebagai casabah. Bahagian yang menguntungkan bagi datuk dalam kes ini ialah satu perenam (1/6) secara fardu. Ini kerana, baki pusaka selepas diagihkan kepada waris selain datuk dan saudara lelaki ialah satu perenam (1/6) sahaja.

Secara amnya, pandangan Zayd berkaitan bahagian dan kaedah pengagihan yang diperolehi oleh datuk adalah sebagaimana yang diriwayatkan oleh Ibrahim berkata:

“Adapun Zayd telah menjadikan bahagian datuk sebanyak satu pertiga (1/3) secara berkongsi jika bersamanya saudara-saudara lelaki atau perempuan. Sekiranya pusaka mencapai satu pertiga (1/3), maka diberikan kepada datuk sebanyak satu pertiga (1/3) dan selebihnya adalah untuk saudara-saudara tersebut. Manakala saudara-saudara seibu sama ada lelaki atau perempuan tiada bahagian jika bersamanya datuk. Saudara-saudara sebapa akan diambil kira apabila bersama saudara-saudara seibu sebapa tetapi mereka tidak mewarisi. Sekiranya si mati hanya meninggalkan saudara lelaki seibu sebapa dan datuk sahaja, maka datuk mendapat sebanyak satu perdua (1/2). Sekiranya si mati meninggalkan dua saudara lelaki seibu sebapa dan datuk sahaja, maka datuk mendapat sebanyak satu pertiga (1/3). Sekiranya saudara lelaki seibu sebapa melebihi dua orang, maka datuk tetap mendapat sebanyak satu pertiga (1/3) dan selebihnya untuk saudara-saudara tersebut. Sekiranya bersama datuk saudara perempuan dan saudara-saudara lelaki, maka bahagian datuk dan saudara-saudara lelaki sebanyak dua pertiga (2/3) dan bahagian saudara perempuan sebanyak satu pertiga (1/3). Sekiranya bersama datuk dua orang saudara perempuan, maka mereka mendapat satu perdua (1/2) dan datuk juga mendapat satu perdua (1/2) selama mana berkongsi lebih baik bagi datuk.

Sekiranya terdapat waris-waris lain seperti isteri, ibu atau suami, maka perwarisan hendaklah diagihkan kepada mereka terlebih dahulu mengikut kadarnya dan lebihan tersebut diagihkan antara datuk dan saudara-saudara lelaki atau perempuan. Sekiranya satu pertiga (1/3) baki adalah lebih menguntungkan daripada berkongsi, maka datuk mendapat satu pertiga (1/3) baki. Tetapi sekiranya berkongsi lebih baik daripada satu pertiga (1/3) baki, maka diagihkan secara perkongsian. Dan sekiranya satu perenam (1/6) lebih baik daripada keseluruhan harta maka diberikan kepada datuk sebanyak satu perenam (1/6). Tetapi sekiranya berkongsi adalah lebih baik daripada satu perenam (1/6) keseluruhan harta, maka datuk mendapat bahagiannya secara berkongsi”.

KAEDAH PEMBAHAGIAN HARTA KEPADA DATUK MENURUT PENDAPAT CALI BIN ABI TALIB.

Menurut pendapat yang dikemukakan oleh Saidina cAli bin Abi Talib dan juga disetujui asy-Syacbi dan Ibn Abi Laila bahawa bahagian pusaka datuk akan berubah-ubah menurut kedudukan saudara-saudara yang mempusakai bersamanya, iaitu:

a) Sama ada datuk mewarisi bersama dengan saudara-saudara lelaki seibu sebapa atau sebapa sahaja.

b) Sama ada datuk bersama dengan saudara-saudara perempuan seibu sebapa atau sebapa sahaja.

c) Sama ada datuk bersama dengan saudara-saudara perempuan seibu sebapa atau sebapa dan saudara lelaki yang boleh mentacsibkannya atau ada bersamanya anak perempuan atau anak perempuan kepada anak lelaki yang juga boleh mentacsibkannya. Oleh kerana datuk itu sendiri tidak berkuasa mentacsibkan saudara perempuan tetapi mengambil bahagian farai’d yang tetap sebanyak 1/6 harta, maka pembahagian yang dipandang adil dalam kes persaingan antara datuk dan saudara-saudara tersebut ialah:

i. Jika datuk mewarisi bersama dengan saudara perempuan seibu sebapa atau sebapa, maka saudara sebagai ahli waris fardu akan mengambil farai’dnya dan bakinya akan dihabiskan oleh datuk, kecuali ternyata kemudiannya baki harta yang ada adalah kurang daripada 1/6 bahagian setelah diambil oleh saudara-saudara maka ia akan mengambil farai’dnya sebanyak 1/6 bahagian itu.

ii. Jika datuk mewarisi bersama dengan saudara-saudara lelaki seibu sebapa atau sebapa sahaja, maka datuk akan berkongsi dalam harta peninggalan itu sepertimana yang diterima oleh saudara-saudara casabah tersebut, kecuali ternyata dengan perkongsian itu menyebabkan bahagian datuk kurang daripada 1/6, maka datuk akan mengambil farai’dnya sebanyak 1/6 bahagian dan baki selebihnya akan diambil oleh saudara-saudara tersebut. Bagaimanapun pembahagian kepada saudara lelaki seibu sebapa yang mengeluarkan saudara sebapa kekal seolah-olah saudara sebapa tidak ada bersamanya dan oleh kerana itu bahagian yang diterima oleh masing-masing datuk dan saudara seibu sebapa akan bertambah. Jelasnya bahagian saudara lelaki sebapa yang dikeluarkan itu pada mula lagi tidak diambil kira dalam pembahagian (muqasamah) harta kepada waris-waris berkenaan. Umpamanya si mati meninggalkan:

Datuk 1/2
Saudara lelaki seibu sebapa 1/2
Saudara lelaki sebapa x

iii. Jika datuk mewarisi bersama dengan saudara lelaki seibu sebapa atau sebapa dan saudara perempuan seibu sebapa atau sebapa, maka datuk akan mengambil sepertimana dengan bahagian yang diterima oleh saudara lelaki iaitu mendapat dua bahagian harta, sedangkan saudara perempuan mendapat satu bahagian, kecuali apabila ternyata bahagian datuk kurang daripada 1/6 bahagian, maka ia akan mengambil farai’dnya sebanyak 1/6. Kedudukan bahagian datuk tidak berubah sama ada terdapat juga bersamanya waris-waris lain seperti anak perempuan atau anak perempuan kepada anak lelaki atau ashab al-furud lainnya. Umpamanya si mati meninggalkan:

a) Datuk 1/6
Saudara lelaki sebapa 1/6
Saudara perempuan seibu sebapa 1/2
Ibu 1/6

b) Datuk 1/4 (baki)
Saudara lelaki sebapa x
2 saudara lelaki seibu sebapa 1/4 (baki)
Isteri 1/4

iv. Jika datuk mewarisi bersama dengan anak perempuan atau anak perempuan kepada anak lelaki dan saudara perempuan kepada anak lelaki dan saudara perempuan seibu sebapa atau sebapa, maka datuk akan mengambil farai’dnya sebanyak 1/6 bahagian dan bakinya akan diambil oleh maca ghairiha iaitu ia ditacsibkan dengan kehadiran sama ada anak perempuan atau anak perempuan kepada anak lelaki. Umpamanya si mati meninggalkan:
Datuk 1/6
Anak perempuan 1/2
Saudara perempuan sebapa 1/3 (baki harta)




KAEDAH PEMBAHAGIAN HARTA KEPADA DATUK KETIKA BERSAMA SAUDARA CASABAH MENURUT PENDAPAT cABDULLAH IBN MASCUD R.A.

cAbdullah ibn Mascud r.a berpendapat bahawa cara pembahagian harta pusaka antara datuk ketika mewarisi bersama dengan saudara sama ada seibu sebapa atau sebapa ialah dengan cara penyelesaian bercampur antara pandangan Saidina cAli dan Zayd iaitu:

i. Datuk menerima bahagian secara muqasamah dengan saudara seibu sebapa atau sebapa sekiranya dengan cara pembahagian ini bahagian datuk tidak kurang dari satu pertiga (1/3) bahagian. Penyelesaian ini adalah sama dengan pendapat Zayd bin Thabit.

ii. Datuk tidak mentacsibkan saudara perempuan seibu sebapa atau sebapa tanpa ada waris lain yang boleh mentacsibkannya. Saudara perempuan akan mengambil bahagian mereka secara fardu dan datuk akan mengambil baki harta. Cara ini adalah menyerupai pendapat Saidina cAli r.a.

iii. Saudara lelaki dan perempuan sebapa yang didinding oleh saudara seibu sebapa tidak akan diambil kira dalam pembahagian harta. Pendapat ini juga sama dengan pandangan yang dikemukakan oleh Saidina cAli r.a. Pendapat ini diikuti oleh golongan tabicin seperti Masruq, cAlqamah dan Shurayh.


KES AL-KHARQA’

Gambaran tentang perselisihan pendapat dikalangan para sahabah dalam masalah pembahagian harta kepada datuk dan saudara-saudara seibu sebapa atau sebapa adalah dengan jelas disimpulkan didalam masalah al-kharqa’ berikut ini. Kes ini dinamakan al-kharqa’ kerana pandangan sahabat seolah-olah telah dikoyakkannya ataupun kes ini telah memecah-belahkan pandangan sahabat. Masalah ini dikenal juga dengan al-musabba’ah kerana terdapat tujuh orang yang mengemukakan pendapatnya dan ada juga yang mengatakan sebagai al-musaddah kerana memandang bahawa sebenarnya pendapat-pendapat itu boleh digolongkan kepada enam pendapat sahaja. Disamping itu ada yang mengatakan sebagai al-cUthmaniyyah kerana kes ini timbul bersempena dengan masa pemerintahan khalifah cUthman. Bahkan bermacam-macam gelaran diberikan kepadanya lagi iaitu sama ada dengan berpandukan kepada hasil jawapan yang diberikan atau sifat masalahnya sendiri, seperti antaranya Musaddasah as-Siddiq, Muthallathah cUthman, al-Kharqa’ (tanah luas) dan sebagainya.

Kes ini melibatkan pembahagian harta pusaka kepada datuk (bapa kepada bapa), seorang saudara perempuan seibu sebapa atau sebapa dan ibu. Penjelasan masalah ini berdasarkan pendapat sahabat seperti berikut:

i. Pendapat Abu Bakar, Ibn Abbas dan pengikut-pengikutnya termasuk Abu Hanifah seperti berikut:

Waris Fardu Asal
Masalah Saham
Datuk (bapa kepada bapa) cAsabah
3 2
Seorang saudara perempuan seibu sebapa atau sebapa Mahjub -
Ibu 1/3 1
Jumlah 3

ii. Pendapat Zayd bin Thabit yang diikuti oleh Imam Malik, Shafici dan Ahmad dan lain-lain seperti berikut:

Waris Fardu Asal
Masalah Saham Tashih
Datuk (bapa kepada bapa)

cAsabah

3

2 4
Seorang saudara perempuan seibu sebapa atau sebapa 2
Ibu 1/3 1 3
Jumlah 3 9

iii. Pendapat Saidina cAli seperti berikut:

Waris Fardu Asal
Masalah Saham
Datuk (bapa kepada bapa) 1/6
6 1
Seorang saudara perempuan seibu sebapa atau sebapa 1/2 3
Ibu 1/3 2
Jumlah 6

iv. Pendapat Saidina Umar dan anaknya, cAbdullah bin Umar seperti berikut:

Waris Fardu Asal
Masalah Saham
Datuk (bapa kepada bapa) cAsabah
6 2
Seorang saudara perempuan seibu sebapa atau sebapa 1/2 3
Ibu 1/3 baki 1
Jumlah 6

v. Pendapat pertama Ibn Mascud seperti berikut:

Waris Fardu Asal
Masalah Saham
Datuk (bapa kepada bapa) cAsabah
6 5
Seorang saudara perempuan seibu sebapa atau sebapa Mahjub -
Ibu 1/6 1
Jumlah 6

vi. Pendapat kedua Ibn Mascud seperti berikut:

Waris Fardu Asal
Masalah Saham Tashih
Datuk (bapa kepada bapa)
cAsabah

2
1 1
Ibu 1
Seorang saudara perempuan seibu sebapa atau sebapa
1/2
1

2
Jumlah 2 4

vii. Pendapat Saidina Uthman menetapkan bahawa semua waris mendapat bahagian yang sama besar. Penyelesaiannya seperti berikut:

Waris Fardu Asal
Masalah Saham
Datuk (bapa kepada bapa) 1/3
3 1
Seorang saudara perempuan seibu sebapa atau sebapa 1/3 1
Ibu 1/3 1
Jumlah 3



KES AL-AKDARIYYAH

Menurut ulama, saudara perempuan sama ada seibu sebapa atau sebapa hanya ditetapkan bahagian mereka bersama datuk dalam kes al-mua’dah. Walau bagaimanapun ia dikecualikan dalam kes al-akdariyyah.

Kes ini dinamakan al-akdariyyah kerana kes ini mencemarkan mazhab Zayd bin Thabit r.a. ataupun kerana si mati ini berasal daripada Akdar. Hanya Allah sahaja yang tahu.

Dari segi bahasa ianya adalah berasal dari perkataan kadara yang bererti keruh atau mengelirukan. Sedangkan sebahagian ulama mengatakan bahawa penyebutan masalah ini dengan istilah al-akdariyyah yang ertinya kotor atau mengotori disebabkan masalah ini cukup untuk mengotori mazhab Zayd bin Thabit. Fuqaha’ bagaimanapun berlainan pendapat tentang punca timbulnya masalah ini dan tentang penyelesaiannya. Menurut setengah fuqaha’ bahawa nama kes ini pada asalnya diberikan sebagai gelaran kepada orang yang menimbulkan masalah ini. Ada juga yang mengatakan ianya berpunca dari masalah yang ditimbulkan dalam kes itu sendiri iaitu dinamakan datuk dikatakan telah mengelirukan farai’d saudara perempuan sebanyak satu perdua (1/2) dengan ditacsibkan oleh datuk kemudiannya hingga datuk mengambil lebih banyak dari saudara perempuan tersebut. Tetapi ada juga yang mengatakan bahawa ianya berpunca dari penyelewangan kepada teori asal Zayd yang sebenar, kerana datuk tidak dibenarkan mentacsib saudara perempuan di peringkat awal lagi sepertimana dikehendaki oleh teori Zayd, tapi dilakukan hanya setelah selesai pembahagian yang dicawlkan. Cara sedemikian adalah jelas menyalahi kehendak teori Zayd. Bagaimanapun masalah ini umumnya dikenali sebagai “al-akdariyyah” dan ianya diikuti oleh mazhab-mazhab Syafici, Maliki dan Hanbali.

Masalah al-Akdariyyah ini sebenarnya pernah timbul di masa sahabah lagi iaitu manakala Abu Bakar, cAli, cAbbas, Ibn Mascud dan Zayd bin Thabit masing-masing telah memberi pendapat dan putusan mereka mengenainya. Apa yang dipertikaikan dalam masalah ini ialah tentang kadar bahagian datuk dan saudara perempuan seibu sebapa atau sebapa apabila baki harta telah kehabisan setelah diambil oleh waris-waris ashab al-furud dan datuk terpaksa mengambil farai’dnya sebanyak satu perenam (1/6) yang jelas kurang dari farai’d yang diambil oleh saudara perempuan tersebut. Menurut teori al-Akdariyyah bahawa soal ini boleh diselesaikan dengan melalui dua peringkat:

i. Dengan berpandukan pendapat Saidina cAli yang menyelesaikan mengikut ketetapan faraid yang diterima oleh masing-masing datuk dan saudara perempuan iaitu satu perenam (1/6) dan satu perdua (1/2), walaupun dengan pembahagian ini mengakibatkan datuk menerima kurang dari saudara perempuan.

ii. Dengan berpandukan teori Zayd yang membolehkan datuk mentacsibkan saudara perempuan seibu sebapa setelah selesai pembahagian faraid kepada semua waris dan dicawlkan, hingga dengan demikian menyebabkan datuk menerima dua bahagian dan saudara perempuan satu bahagian sahaja. Umpamanya si mati meninggalkan:

Datuk i. 1/6
ii. 1/6
iii. 1/9
iv. 8/27 (2/3)

Saudara perempuan seibu sebapa i. 1/2
ii. 3/6
iii. 3/9
iv. 4/27

Suami i. 1/2
ii. 3/6
iii. 3/9
iv. 9/27

Ibu i. 1/3
ii. 2/6
iii. 2/9 = 9/9 (awl) iv. 6/27 = 27/27

Jelaslah bahawa penyelesaian menurut teori al-Akdariyyah ini tidak sepenuhnya berpandukan teori Zayd yang diterima oleh mazhab-mazhab Syafici, Maliki dan Hanbali sendiri, kerana menurut peraturan Zayd apabila timbul persaingan dengan ahli-ahli waris ashab al-furud lainnya lagi di samping saudara perempuan maka hendaklah datuk memilih kadar bahagian yang paling menguntungkannya, tetapi sekiranya tidak ada pilihan lain yang lebih baik maka hendaklah dia mengambil faraidnya sebanyak satu perenam (1/6) bahagian. Kesan yang mendalam dari penyelesaian secara al-Akdariyyah ini ialah bukan sahaja kepada faraid saudara perempuan berkenaan terapi juga kepada faraid waris-waris lainnya yang terpaksa ikut sama menanggung beban pemotongan menurut cawl untuk kemudiannya diserapkan ke dalam faraid datuk melalui tacsib yang dilakukan ke atas saudara perempuan. Oleh itu teori ini dikatakan juga sebagai ikhtiar untuk menambahkan faraid datuk hingga melebihi faraid saudara perempuan, kerana memandang kedudukannya yang lebih penting dalam keluarga.

Untuk dapat membandingkan secara lebih jelas lagi pandangan para sahabat mengenai masalah al-Akdariyyah, maka berikut ini adalah pembahagian mereka masing-masing:

i. Mengikut pendapat Abu Bakar dan Ibn cAbbas yang diikuti oleh Imam Abu Hanifah bahawa seorang saudara perempuan seibu sebapa atau sebapa didinding oleh datuk dan tidak memperolehi sebarang harta pusaka. Penyelesaiannya seperti berikut:


Waris Fardu Asal
Masalah Saham
Suami 1/2


6 3
Ibu 1/3 2
Datuk (bapa kepada bapa) Asabah 1
Seorang saudara perepuan seibu sebapa atau sebapa Mahjub
-
Jumlah 6

ii. Sebaliknya, mengikut pendapat Saidina cAli bahawa seorang saudara perempuan seibu sebapa atau sebapa tetap mendapat fardunya dan bahagiannya tidak dicampurkan dengan bahagian datuk. Penyelesaiannya seperti berikut:

Waris Fardu Asal
Masalah Saham
Suami 1/2


6 3
Ibu 1/3 2
Datuk (bapa kepada bapa) 1/6 1
Seorang saudara perempuan seibu sebapa atau sebapa 1/2 3
Jumlah 9 al-‘Awl

iii. Manakala menurut pendapat Saidina Umar dan Ibn Mascud bahawa seorang saudara perempuan seibu sebapa atau sebapa mendapat fardunya iaitu 1/2, ibu mendapat 1/6, datuk mendapat 1/6 dan suami mendapat 1/2. Mereka sependapat dengan Zayd bin Thabit bahawa seorang saudara perempuan seibu sebapa atau sebapa tidak didinding oleh datuk, tetapi bahagian seorang saudara perempuan seibu sebapa atau sebapa tidak dicampurkan dengan bahagian datuk. Manakala ibu hanya diberikan bahagian 1/6 supaya bahagian ibu tidak melebihi bahagian datuk. Penyelesaiannya seperti berikut:

Waris Fardu Asal
Masalah Saham
Suami 1/2


6 3
Ibu 1/6 1
Datuk (bapa kepada bapa) 1/6 1
Seorang saudara perempuan seibu sebapa atau sebapa 1/2 3
Jumlah 8 al-‘Awl

Al-Rahabi menyebut dalam syairnya:
Al-Ukht bukan pewaris melalui fardu jika ada datuk bersamanya

Kecuali dalam satu kes yang membezakannya.
Suami dan ibu mendapat bahagian mereka sepenuhnya

Ketahuilah kerana orang yang terbaik adalah orang yang paling mengetahuinya.
Ia dikenali sebagai al-akdariyyah

Iaitu supaya kamu mengetahui hakikatnya
Ditetapkan untuk al-ukht satu perdua pusaka dan untuk datuk satu perenam

Sehinggalah bahagian-bahagian ini diubah semula
Kemudian bahagian mereka akan dibahagikan semula secara saksama

Sebagaimana yang telah dijelaskan sebelum ini, oleh itu peliharalah dan syukurilah penggubalnya.



KES AL-MUCADDAH.

Kes ini juga berkait rapat dengan masalah persaingan antara datuk dan saudara seibu sebapa atau sebapa sama ada lelaki atau perempuan. Kebiasaannya, kes ini melibatkan datuk, sauadara perempuan seibu sebapa dan saudara lelaki atau perempuan sebapa sama ada bersama mereka terdapat waris ashab al-furud lain atau tidak. Tuntutan semula bahagian saudara perempuan seibu sebapa daripada bahagian saudara sebapa sama ada lelaki atau perempuan menyebabkan kes-kes tersebut digelar sebagai al-mucaddah.

Terdapat empat kes al-mucaddah yang digelar dengan al-Zaydiyyat al-arbac. Persamaan antara keempat-empat kes tersebut ialah kesemuanya meninggalkan datuk dan seorang saudara perempuan seibu sebapa. Kes-kes al-Zaydiyyat al-arbac adalah seperti berikut:

i. Al-cAshariyyah:

Masalah ini timbul apabila si mati meninggalkan datuk, saudara perempuan seibu sebapa dan saudara lelaki sebapa. Dalam kes ini, bahagian datuk secara berkongsi dengan saudara-saudara tersebut adalah lebih menguntungkannya. Jumlah asal masalah ini ialah lima kerana bahagian datuk ialah dua perlima (2/5), saudara perempuan seibu sebapa mendapat satu perlima (1/5) dan saudara lelaki sebapa mendapat dua perlima (2/5).

Bahagian saudara lelaki sebapa kemudiannya dikembalikan kepada saudara perempuan seibu sebapa bagi mencukupkan bilangan satu perdua (1/2) seperti kadar fardu yang asal. Oleh itu, kadar yang diperolehi oleh setiap waris ialah datuk sebanyak dua perlima (2/5) (menyamai 4/10), saudara perempuan seibu sebapa sebanyak satu perdua (1/2) (menyamai 5/10) dan bakinya iaitu 1/10 diberikan kepada saudara lelaki sebapa (lihat JADUAL bla..bla..bla..).

JADUAL 1.1 Penyelesaian Zayd dalam al-cashariyyah

Waris Penyelesaian faraid
Kadar
fardu Saham Tashih
Datuk


Muqasamah
2/5 2 x 2 = 4
Saudara perempuan seibu sebapa
1/5 1/2
(fardu)
5
Saudara lelaki sebapa 2/5 Baki 1
Jumlah (Asal masalah) 5/5 5 x 2 = 10

Al-Shacbi meriwayatkan kes ini, daripada Zayd berpendapat: “Asal masalah daripada sepuluh; empat bahagian untuk datuk, empat bahagian untuk saudara lelaki sebapa dan dua bahagian untuk saudara perempuan. Kemudian dikembalikan bahagian yang diperolehi oleh saudara lelaki kepada saudara perempuan sebanyak tiga bahagian bagi mencukupkan 1/2 dan bakinya iaitu satu bahagian adalah miliknya”.

ii. Al-cIshriniyyah:

Kes ini berlaku apabila si mati meninggalkan waris iaitu datuk, saudara perempuan seibu sebapa dan dua orang saudara perempuan sebapa. Bahagian yang menguntungkan datuk ialah dengan mewarisinya secara berkongsi.

Jumlah asal masalah dalam kes ini ialah lima kerana bahagian datuk ialah 2/5, saudara perempuan seibu sebapa mendapat 1/5 dan dua orang saudara perempuan sebapa mendapat 2/5. Bahagian saudara perempuan sebapa kemudiannya dikembalikan kepada saudara perempuan seibu sebapa bagi mencukupkan bilangan 1/2 seperti kadar fardu yang asal. Jumlah asal masalah yang paling minima dua puluh. Oleh yang demikian, kadar yang diperolehi setiap waris ialah datuk sebanyak 2/5 (menyamai 8/20), saudara perempuan seibu sebapa sebanyak 1/2 (10/20) dan bakinya iaitu 2/20 diberikan kepada dua orang saudara perempuan sebapa (1/20 seorang) (lihat JADUAL....).

JADUAL.. Penyelesaian Zayd dalam al--cishriniyyah

Waris Penyelesaian faraid
Kadar
fardu Saham Tashih
Datuk

Muqasamah
2/5 2 x 4 = 8
Saudara perempuan seibu sebapa
1/5 1/2
(fardu)
10
2 Saudara perempuan sebapa 2/5 Baki 2
Jumlah (Asal masalah) 5/5 5 x 4 = 20

Dalam hal ini, Ibrahim dan al-Shacbi meriwayatkan daripada Zayd: “Bahagian datuk ialah 2/5 dan saudara-saudara perempuan masing-masing mendapat 1/5. Kemudian bahagian saudara-saudara perempuan sebapa dikembalikan kepada saudara perempuan seibu sebapa bagi mencukupkan 1/2 dan lebihannya adalah untuk mereka”.

iii. Al-Muktasarah:

Situasi kes ini ialah apabila seorang perempuan meninggal dunia dan meninggalkan waris iaitu datuk, ibu, saudara perempuan seibu sebapa, saudara lelaki dan saudara perempuan sebapa. Dalam kes ini, datuk mempunyai pilihan untuk mendapat bahagian yang menguntungkan iaitu secara berkongsi atau 1/3 baki selepas diagihkan kepada ibu. Ini kerana, kedua-dua cara tersebut mempunyai bahagian yang sama. Kedudukan saudara-saudara sebapa tetap dikira terlebih dahulu dan kemudiannya barulah bahagiannya dikembalikan kepada saudara perempuan seibu sebapa untuk mencukupkan 1/2.

Pengiraan asal masalah ini ialah 6 dan kemudiannya didarabkan enam iaitu mewakili jumlah bahagian antara datuk dan saudara-saudara seibu sebapa dan sebapa. Oleh itu bahagian yang diperolehi waris-waris ialah ibu mendapat 1/6 (menyamai 6/36), datuk mendapat 1/3 baki (menyamai 10/36), saudara perempuan seibu sebapa mendapat 1/2 (menyamai 18/36) dan saudara-saudara sebapa mendapat bakinya (menyamai 2/36). Seterusnya, keseluruhan bahagian didarabkan dengan tiga supaya bahagian yang diperolehi oleh saudara-saudara sebapa adalah sempurna secara casabah.

Hasil bahagian setiap waris adalah seperti berikut; ibu (18/108), datuk (30/108), saudara perempuan seibu sebapa (54/108), saudara lelaki sebapa (4/108) dan saudara perempuan sebapa (2/108). Walau bagaimanapun, kadar yang diterima dikecilkan dan dipermudahkan dengan membahagikannya kepada dua. Justeru, kadar terakhir yang diperolehi ialah ibu (9/54), datuk (15/54), saudara perempuan seibu sebapa (27/54), saudara lelaki sebapa (2/54), dan saudara perempuan sebapa (1/54) (lihat JADUAL...). Proses memudahkan kepada nilai terkecil bagi keseluruhan pengagihan menyebabkan kes ini digelar dengan al-mukhtasarah.






JADUAL... Penyelesaian Zayd dalam al-mukhtasarah
Waris Penyelesaian faraid
Kadar
fardu Saham Tashih
Ibu 1/6 6 6 x 3 = 30 30 ÷ 2 = 15
Datuk 1/3 baki 10 6 x 3 = 18 18 ÷ 2 = 9
Saudara perempuan seibu sebapa


Muqasamah
1/2
1/8
18 x 3 = 54
54 ÷ 2 = 27
Saudara lelaki sebapa
Baki
1 : 2
2
2 x 3
= 6
4
4 ÷ 2 = 2
Saudara perempuan sebapa
2
2 ÷ 2 = 1
Jumlah (Asal masalah) 36 36 x 3 = 108 108 ÷ 2 = 54

iv. Al-Tiscinniyyah:

Kes ini berlaku apabila seorang lelaki meninggalkan waris iaitu ibu, datuk, seorang saudara perempuan seibu sebapa, dua orang saudara lelaki sebapa dan seorang saudara perempuan sebapa. Dalam kes ini, kadar yang menguntungkan datuk ialah 1/3 baki selepas diagihkan kepada ibu.

Asal masalah dalam kes ini iaitu enam perlu didarabkan dengan tiga yang merupakan tiga waris yang sama kedudukannya selain ibu. Oleh itu, bahagian yang diperolehi ialah ibu mendapat 1/6 (menyamai 3/18), datuk mendapat 1/3 baki (menyamai 5/18), saudara perempuan seibu sebapa mendapat 1/2 (menyamai 9/18 selepas diperolehi daripada saudara-saudara sebapa bagi mencukupkan 1/2) dan bakinya 1/18 dikongsi secara casabah oleh saudara-saudara sebapa. Seterusnya, keseluruhan bahagian didarabkan dengan lima yang mewakili bahagian saudara-saudara sebapa sama ada lelaki dan perempuan.

Kadar terakhir yang diperolehi oleh setiap waris ialah ibu (15/90), datuk (25/90), saudara perempuan seibu sebapa (45/90), dua orang saudara lelaki sebapa (4/90 menyamai 2/90 seorang) dan saudara perempuan seibu (1/90) (lihat JADUAL....)

JADUAL... Penyelesaian Zayd dalam al-tiscinniyyah
Waris Penyelesaian faraid
Kadar
fardu Saham Tashih
Ibu 1/6 3 3 x 5 = 15
Datuk 1/3 baki 5 5 x 5 = 25
Saudara perempuan seibu sebapa



Muqasamah
12
9
9 x 5 = 45


2 Saudara lelaki sebapa
Baki
1 : 2
1
1 x 5 = 5
4
Saudara perempuan sebapa
1


Jumlah (Asal masalah) 18 18 x 5 = 90

Keempat-empat kes di atas menunjukkan bahagian yang diperolehi oleh setiap saudara-saudara sebapa sama ada lelaki atau perempuan akan dipulangkan semula kepada saudara perempuan seibu sebapa selepas dikira bersama-sama dalam pengiraan. Ia dikembalikan bagi tujuan mencukupkan bahagian saudara perempuan seibu sebapa sebanyak 1/2 sekiranya seorang dan 2/3 sekiranya dua orang atau lebih.

Walau bagaimanapun, dalam keempat-empat kes yang disandarkan mengikut pengiraan Zayd ini hanya melibatkan seorang sahaja saudara perempuan seibu sebapa. Kes-kes ini juga menunjukkan bahawa setiap saudara-saudara sebapa tetap mendapat bahagian yang berbaki selepas dikembalikan bahagian sepatutnya kepada saudara perempuan seibu sebapa.

Secara umumnya, gelaran dalam kes-kes al-Zaydiyyat al-arbac merujuk kepada nilai asal masalah iaitu al-cashariyyah (10), al-cishriniyyah (20), al-tiscinniyyah (90). Manakala, al-mukhtasarah pula ialah gelaran yang diberi kerana proses memudahkan pengiraan dan asal masalah kepada nilai terkecil.

KES AL-HAMZIYYAH

Kes ini melibatkan si mati dan meninggalkan waris iaitu datuk, tiga orang nenek yang sama kedudukannya (ibu kepada ibu kepada ibu, ibu kepada ibu kepada bapa dan ibu kepada bapa kepada bapa) dan tiga saudara perempuan dari setiap kategori (seibu sebapa, sebapa dan seibu).

Penyelesaian mengikut pendapat Zayd adalah nenek-nenek akan mendapat 1/6 dan bakinya dikongsi antara datuk dan saudara-saudara perempuan. Namun, saudara perempuan seibu sebapa akan terdinding (hajb) disebabkan kewujudan datuk.

Dalam hal ini, asal masalah iaitu enam akan didarabkan dengan tiga (bilangan nenek) dan kemudiannya didarabkan dengan empat (bilangan jumlah bahagian antara datuk dan dua orang saudara perempuan). Seterusnya, bahagian saudara perempuan sebapa akan dikembalikan kepada saudara perempuan seibu sebapa yang menyebabkan tiada baki untuknya kerana telah dihabiskan oleh saudara perempuan seibu sebapanya. Bahkan bahagian yang diperolehi oleh saudara perempuan seibu sebapa tidak mencukupi 1/2 mengikut kadar asal secara fardu.

Oleh itu bahagian yang akan diperolehi oleh semua waris ialah tiga orang nenek (12/72 menyamai 4/72 seorang), datuk (30/72) dan saudara perempuan seibu sebapa (30/72). Kesemua kadar tersebut boleh dikecilkan iaitu kesemua nenek mendapat 6/36 (2/36 seorang), datuk mendapat 15/36 dan saudara perempuan seibu sebapa 15/36 (lihat JADUAL..).




JADUAL.. Penyelesaian Zayd dalam kes al-Hamziyyah
Waris Penyelesaian faraid
Kadar
Fardu Saham Tashih
3 nenek 1/6 1/6 1 x (4 x 3) = 12 12 ÷ 2 = 6
Datuk

cAsabah

5/6 30 30 ÷ 2 = 15
Saudara perempuan seibu sebapa 30 30 ÷ 2 = 15
Saudara perempuan sebapa Dikembalikan kepada saudara perempuan seibu sebapa
Saudara perempuan seibu Mahjub (terdinding daripada perwarisan)
Jumlah (Asal masalah) 6/6 6 x (4 x 3) = 72 72 ÷ 2 = 36

Penyelesaian kes ini menurut sahabat-sahabat lain selain Zayd bin Thabit r.a ialah:

i. Pendapat Abu Bakar r.a dan Ibn cAbbas r.a: nenek mendapat 1/6 dan bakinya adalah bahagian datuk yang diambil secara casabah. Tiada bahagian untuk saudara-saudara perempuan kerana terhalang dengan kewujudan datuk.

ii. Pendapat cAli r.a: bahagian nenek ialah 1/6, saudara perempuan seibu sebapa mendapat 1/2, saudara perempuan sebapa mendapat 1/6 bagi mencukupkan 2/3 dan bakinya adalah bahagian datuk.



KESIMPULAN

Wujud dua golongan yang membincangkan tentang pusaka datuk. Golongan pertama mengatakan bahawa datuk boleh mendinding saudara-saudara seibu sebapa atau sebapa (lelaki atau perempuan) dan golongan kedua pula mengatakan bahawa datuk tidak boleh mendinding mereka. Golongan yang mengatakan datuk tidak boleh mendinding saudara-saudara terdapat beberapa perbezaan pendapat. Perbezaan pendapat mereka ialah dari segi kaedah-kaedah pembahagian harta pusaka yang digunakan oleh mereka dan cara penyelesaianya.

Dalam menyelesaikan persoalan tentang persaingan harta pusaka antara datuk dengan saudara-saudara, maka telah timbul kes-kes pengecualian yang melibatkan datuk. Kes-kes ini dinamakan pengecualian kerana terkeluar daripada kaedah-kaedah umum dalam pembahagian harta pusaka atau kes-kes pengecualian yang tidak mengikut kaedah umum dalam pembahagian pusaka.

sesuatu nas dan kandungan nas itu sendiri yang bersifat dhanniyy al-dilalah. Walau apa pun, setiap pandangan mereka sama ada yang disepakati ataupun tidak, diterima dan diguna pakai dalam memahami sesuatu nas.

Dalam kajian ini membincangkan tentang sistem pusaka yang dilaksanakan pada zaman sebelum Islam. Zaman sebelum Islam adalah merupakan zaman jahiliyyah yang mana sistem perwarisannya adalah menurut adat dan kekerabatan. Adat tersebut dilakukan secara turun temurun iaitu di ambil oleh nenek moyang mereka. Nenek moyang mereka hanya memberikan harta pusaka kepada kaum lelaki sahaja dan kaum perempuan dipulaukan malah ditindas tanpa memberikan apa-apa kepada mereka. Mereka beranggapan bahawa kaum perempuan ini hanya akan memberikan masalah dan akan menjatuhkan maruah keluarga serta juga kaum yang lemah yang mana pada mereka seolah-olah tidak memberikan manfaat kepada mereka. Justeru itu, bagi mereka orang yang berhak menerima harta pusaka adalah kaum lelaki yang dapat mempertahankan keluarga. Namun begitu mereka tidak memberikan harta pusaka kepada anak lelaki yang masih kecil, alasannya adalah anak kecil ini tidak mampu untuk memegang senjata dan tidak mampu untuk menjaga atau mempertahankan keluarga.

Zaman jahiliyyah juga memberikan harta pusaka melalui sumpah setia dan perjanjian. Adapun sumpah setia dan perjanjian ini berlaku tanpa ada hubungan nasab dan kekerabatan di anatara mereka. Mereka hanya mengatakan bahawa masing-masing saling menjaga antara satu sama lain atau boleh dikatakan juga bahawa susah senang ditanggung bersama. Jika salah seorang mereka susah, maka pihak yang lagi satu akan membantu dan begitu juga sebaliknya. Menerusi sumpah setia dan perjanjian ini, mereka akan saling pusaka-mempusakai antara satu sama lain iaitu jika salah satu pihak yang bersumpah setia atau melakukan perjanjian ini meninggal dunia, maka pihak yang lagi satu yang telah bersumpah setia atau telah berjanji akan mempusakai harta pihak yang meniggal dunia itu tadi. Ini semua adalah satu penindasan kepada mereka yang berhak dan tidak bertepatan dengan fitrah manusia yang saling hormat-menghormati antara sesama manusia dan memerlukan perdamaian serta keadilan.

Selepas kedatangan Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w, sistem ini telah diubah serta dirombak dengan berpandukan kepada wahyu yang diturunkan kepada baginda oleh Allah s.w.t. Sistem pusaka di masa zaman jahiliyyah yang tidak adil itu telah ditukar kepada sistem pusaka yang dibawa oleh Islam yang tanpa ada keraguan tentang keadlilannya. Sistem pusaka Islam ini mewariskan harta kepada mereka yang berhak tanpa melihat kepada umur, darjat, tingkatan serta kaum (lelaki atau perempuan). Semuanya berhak mendapat harta pusaka jika mereka sabit ke atas nasab dan keturunan. Sistem pusaka Islam juga mengajar akan cara-cara pembahagian harta pusaka serta fardu yang akan diperolehi bagi setiap ahli waris. Antaranya ada yang akan mendapat secara fardu, ada yang mendapat secara casabah dan ada juga yang akan mendapat secara fardu dan casabah sekaligus. Sumber-sumber hukum ini didapati melalui al-Quran, al-Sunnah, Ijmac dan juga ijtihad sahabat melalui dalil-dalil yang dibincangkan di dalam kajian ini.

Fokus utama kajian ini adalah tertumpu kepada persaingan datuk dengan saudara-saudara dalam menerima harta pusaka. Kajian ini berikutan kepada banyaknya percanggahan yang berlaku dikalangan fuqaha’ dalam menetukan bagaimanakah cara hendak membahagikan harta yang di tinggalkan oleh si mati kepada waris yang mana waris tersebut adalah datuk dan saudara-saudara. Jika dilihat kepada pendapat Abu Hanifah dan beberapa pendapat sahabat yang lain, mereka mengatakan bahawa datuk adalah sama seperti bapa di mana bapa boleh mendinding saudara-saudara dalam menerima harta pusaka. Oleh itu, datuk juga boleh mendinding saudara-saudara dan pembahagiannya adalah sama mengikut bapa. Sebelum itu, harus dipastikan bahawa bapa tiada kerana jika bapa wujud ketika itu maka datuk tidak dapat sebarang harta pusaka yang ditinggalkan oleh si mati kerana ijmac ulama telah menetapkan bahawa jika bapa ada, maka datuk akan didinding olehnya.

Namun demikian, jumhur fuqaha’ telah bersepakat bahawa datuk tidak boleh mendinding saudara-saudara sama ada seibu sebapa atau sebapa baik lelaki mahupun perempuan. Malah mereka akan bersama-sama dalam menerima harta pusaka. Namun begitu, mereka bercanggah dalam cara pembahagian harta pusaka di antara datuk dan saudara-saudara. Percanggahan mereka berlaku akibat daripada kefahaman yang berbeza-beza di kalangan mereka. Akan tetapi ia tidak menjadikan satu kesalahan kepada mereka kerana hukum pembahagian ini tidak jelas dan merupakan hukum melalui ijmac dan juga ijtihad. Antara sahabat yang membincangkan tentang cara pembahagian ini adalah Zayd bin Thabit, cAli bin Abi Talib serta Ibn Mascud. Mereka merupakan ulama yang pakar dalam bidang perwarisan harta pusaka. Kajian ini menyebutkan cara-cara pembahagian yang dijalankan oleh mereka serta contoh-contoh supaya lebih mudah untuk difahami.

Namun demikian, kajian ini turut menyentuh kes-kes pengecualian tentang persaingan antara datuk dan saudara-saudara serta pandangan-pandangan fuqaha’ berikutan dengan kes ini serta cara-cara pembahagian pusaka jika kes ini berlaku pada ahli waris dan juga contoh-contoh penyelesaiannya. Antara kes yang melibatkan datuk dan saudara-saudara ialah kes al-Kharqa’, al-Akdariyyah, al-Mucaddah dan juga al-Hamziyyah. Kes al-mucaddah ini terbahagi kepada beberapa cabang lagi iaitu al-cAshariyyah, al-cIshriniyyah, al-Muktasarah dan al-Tiscinniyyah. Nama al-Kharqa’ diperolehi akibat berlaku pandangan sahabat seolah-olah telah dikoyakkannya ataupun kes ini telah memecah-belahkan pandangan sahabat, dinamakan al-Akdariyyah pula kerana si mati berasal daripada Akdar dan dinamakan dengan al-Hamziyyah pula kerana dalam kes ini si mati meninggalkan tiga orang nenek.

Disamping itu juga, turut disentuh dalam kajian ini ialah tentang perbezaan dan persamaan datuk dengan bapa serta kedudukannya. Datuk dan bapa mempunyai perbezaan dan juga persamaan jika diteliti. Persamaan antara datuk dan bapa ialah mempunyai tiga keadaan iaitu mendapat 1/6 jika si mati mempunyai anak lelaki atau anak lelaki kepada anak lelaki atau ke bawah, mendapat 1/6 dan casabah (baki) jika si mati mempunyai anak perempuan atau anak perempuan kepada anak lelaki atau kebawah dan juga mendapat casabah (baki) jika si mati tidak mempunyai anak secara mutlak (lelaki atau perempuan) atau tidak mempunyai anak lelaki atau perempuan kepada anak lelaki (cucu) atau ke bawah. Perbezaan antara mereka pula ialah jika saudara-saudara lelaki atau perempuan seibu sebapa (al-ikhwah al-ashiqqa’ atau al-akhawat al-shaqiqat) atau sebapa (al-ikhwah atau al-akhawat li-ab) ada bersama datuk, bapa akan menghijab (menghalang) mereka semua daripada menerima pusak, sementara datuk pula hanya akan berkongsi pusaka bersama mereka, dalam kes Umariyatain, jika tempat bapa digantikan oleh datuk, maka ibu memperoleh satu pertiga (1/3) pusaka bukannya satu pertiga (1/3) baki sebagaimana jika dia bersama bapa dan bapa akan menghijab ibunya (nenek) tetapi datuk tidak. Datuk juga berbeza dengan saudara-saudara dan perbezaan itu juga turut dimuatkan dalam kajian ini.