Konsep Umum Pemikiran dan Pemikiran Islam

1.0 Pemikiran

Pemikiran berasal daripada kata 'fikir' menjadi 'berfikir' (thinking) dan akhirnya 'pemikiran' dalam Bahasa Melayu. Perkataan berfikir kini digunakan secara meluas. Walaubagaimanapun ia tetap memerlukan batasan pengertian dan penjelasan hakikatnya agar orang dapat memahaminya secara jelas.

Dasar perkataan fikir berkataan berasal dari perkataan Arab 'fakkara', 'yufakkiru', 'tafkiran'. Sebahagian ahli bahasa daripada wazan 'dharaba' iaitu 'fakara', 'yakiru', 'fakran' atau 'fikran'. Jelasnya perkataan fikir berasal daripada perkataan 'al-fikr'. Dalam al-Quran, perkataan fikr tidak disebut dalam bentuk kata nama. Tegasnya dalam al-Quran perkataan fikr disebut dalam bentuk fiil madhi (perbuatan yang telah lepas) dan mudhari' (perbuatan yang sedang dilakukan), sighah mukhatab dan ghaib (kata ganti diri kedua dan ketiga). Misalnya fakkara dan tatafakkarun. Jadi ketika al-Quran menggunakan cara ini seolah-olah Allah SWT ingin mengingatkan kita bahawa usaha berfikir adalah usaha yang sangat berkaitan dengan manusia.

Ringkasnya pemikiran bolehlah didefinisikan sebagai satu aktiviti kekuatan rasional (akal) yang ada dalam diri manusia, samada ia berupa qolbu, roh, atau dzihnun, dengan pengamatan dan penilitian untuk menemukan makna yang tersembunyi dari persoalan yang dapat diketahui, atau untuk sampai kepada hukum-hukum, atau hubungan antara sesuatu. Pemikiran juga boleh didefinisikan sebagai rangkaian idea yang berasosiasi (berhubungkait) atau daya usaha reorganisasi (penyusunan semula) pengalaman dan tingkahlaku yang dilaksanakan secara sengaja.

2.0 Pemikiran Islam
Definisi pemikiran Islam pula bolehlah disimpulkan sebagai gagasan atau buah fikiran pemikir-pemikir Islam atau ulama' bersumberkan al-Quran dan al-Sunnah untuk menjawab persoalan-persoalan manusia dan masyarakat yang timbul disebabkan berbagai-bagai faktor. Antaranya ialah:

1. Sebagai usaha untuk memahami atau mengambil istinbath (intisari atau pengajaran) hukum-hukum agama mengenai hubungan manusia dengan penciptanya dalam masalah ibadah. Juga hubungan manusia sesama dalam masalah muamalah. Masalah-masalah ini menyangkut hal-hal ekonomi, politik, sosial, undang-undang dan lain-lain.

2. Sebagai usaha untuk mencari jalan keluar kepada persoalan-persoalan luar yang belum ada pada zaman Rasulullah SAW dan pada zaman sahabat atau untuk memperbaiki tindakan-tindakan tertentu berdasarkan roh Islam.

3. Sebagai penyesuaian antara prinsip-prinsip agama dan ajaran-ajarannya dengan pemikiran asing yang mempengaruhi pemikiran umat Islam.

4. Sebagai pertahanan terhadap akidah Islam dengan menolak akidah, kepercayaan lain yang bertentangan dengan ajaran Islam dan menjelaskan akidah Islam yang sebenarnya.

5. Untuk menjaga prinsip-prinsip Islam agar tetap utuh sebagaimana yang diajar oleh Rasulullah SAW sepanjang masa hingga ke akhir zaman.

3.0 Sejarah Pertumbuhan dan Perkembangan Pemikiran Islam

Menurut Prof. Dr. Muhammad al-Bahi, salah seorang ahli fakir Islam semasa dari Mesir, usaha-usaha berbentuk pemikiran ini tidak begitu ketara dalam sejarah masyarakat Islam pertama iaitu masyarakat pada zaman Rasulullah SAW dan Khulfa’ ar-Rasyidin kerana pada masa itu umat Islam menumpukan perhatian untuk menyeru penduduk Makkah dan sekitarnya menganut Islam, menyemaikan akidah, menanamkan unsur-unsur iman dan akhlak yang mulia di kalangan mereka berdasarkan bimbingan dan tunjuk ajar langsung daripada Rasulullah SAW.

Pada zaman Rasulullah SAW masih hidup dan wahyu masih diturunkan, umat Islam merujuk sebarang persoalan kepada wahyu atau pun mendapatkan penjelesan dari Rasulullah SAW sendiri. Jadi tidak timbul pada masa itu usaha-usaha untuk mendapatkan jawapan dengan pemikiran sendiri. Lebih-lebih lagi dalam masalah akidah dan persoalan-persoalan agama tambahan pula baginda melarang sebarang pertikaian dalam persoalan akidah dan tidak menggalakkan perdebatan di kalangan orang-orang Islam.

Sikap dan pendirian yang diperakui oleh Islam sejak pertumbuhannya ini telah memberi kesan besar dalam membimbing perkembangan pemikiran umat Islam pada zaman permulaan. Kerana itu pada umumnya mereka tidak suka berbahas dan berdebat dalam masalah akidah. Perbahasan dan perbincangan mereka hanya berkisar dalam persoalan amali.

Setelah Rasullah SAW wafat, memang wujud sedikit kekecohan pada awalnya tetapi dapat diselesaikan sebaik mungkin oleh Saidina Abu Bakar setelah beliau dilantik menjadi khalifah. Pada era dua khalifah pertama iaitu Abu Bakar dan Umar, tidak nampak banyak masalah sehinggalah membawa kepada zaman pemerintahan khalifah ketiga iaitu Uthman bin Affan apabila mulai ada bibit-bibit pertikaian dan tidak puas hati yang secara prisipalnya berkait dengan masalah politik tetapi cuba dikaitkan bersama dengan isu-isu akidah. Selepas Uthman dibunuh dan Ali dilantik sebagai khalifah, keadaan menjadi semakin serius dan berlakulah perang saudara sesama Islam. Selepas itulah berlakunya perkembangan perbezaan pandangan, khilaf, perbezaan politik dan membawa kepada kemunculan aliran akidah.

Sejarah mencatatkan bahawa keadaan ini terjadi ¾ akhir abad pertama Hijrah atau abad ketujuh Masihi. Dari tarikh inilah bermula perkembangan pemikiran Islam secara drastik hampir dalam semua bidang. Prof. Dr. Muhammad al-Bahi telah membahagikan perkembangan pemikiran Islam ini kepada tiga peringkat:

1. Peringkat Kemunculan
2. Peringkat Membina Kembali Masyarakat Islam.
3. Peringkat Pemikiran Islam Semasa


1. Peringkat Kemunculan

Pada peringkat kemunculan, kita dapati lahir berbagai-bagai aliran atau mazhab seperti aliran akidah, aliran fiqah, sufi, falsafah dan tafsir.
Kelahiran aliran dalam bidang akidah adalah disebabkan kesan yang timbul akibat perpecahan dan permusuhan yang berlaku di dalam masyarakat Islam. Faktor utama yang menyebabkan perpecahan di kalangan umat Islam ialah perselisihan pendapat dalam pemilihan ketua negara (Imamah) dan kerana masalah inilah lahirnya aliran-aliran Khawarij, Syiah, Murjiah, Mu’tazilah dan Asy’ariyyah.
Setiap aliran mengemukakan dalil-dalil atau bukti-bukti mereka masing-masing yang berbentuk pemikiran yang menyentuh masalah Imamah. Akhirnya lahir pandangan dan pegangan aliran mereka masing-masing dalam masalah usul dan i’tiqad (pegangan agama, keyakinan dan kepercayaan). Tegasnya perselisihan dalam masalah Imamah merupakan punca utama menolong terasasnya aliran berbentuk akidah. Faktor ini juga telah meninggalkan kesan yang negatif terhadap perpaduan dan kesatuan umat Islam seterusnya.

Sementara itu, sebab utama kelahiran aliran falsafah pula ialah akibat meresapnya pengaruh pemikiran-pemikirn asing seperti pemikiran berhala Mesir, pengaruh agama-agama Timur seperti Buddha, Brahma dan Zarodistar, di samping pengaruh dari agama Kristian dan Yahudi serta falsafah Greek. Akibatnya lahirlah dalam sejarah Islam alirang falsafah metafizik (didokong oleh Ibnu Sina dan Ibnu Rusyd), aliran falsafah fizik (Abu Bakar al-Razi) dan aliran falsafah Isyraqi (Illuminism) yang terpengaruh dengan aliran falsafah Neo-Platonism (asy-Sharawardi al-Maqtul).
Di samping itu kelahiran aliran dalam Tasawuf jug sebenarnya adalah akibat pengaruh daripada pemikiran-pemikiran asing. Antara aliran-aliran yang dikenali dalam bidang ini ialah:

(a) Aliran Tasawuf al-Zahudi (al-Harith al-Mahasibi)
(b) Aliran Tasawuf al-Falsafi (Imam al-Ghazali)
(c) Aliran Tasawuf al-Hindi yang dipengaruhi oleh Hindi, Kristin dan Neo-Platonism (didokong oleh Ibnu ‘Arabi dan al-Hallaj)

Kelahiran mazhab-mazhab fiqh pula adalah disebabkan oleh beberapa faktor. Pertama disebabkan perbezaan pendapat di antara fuqaha mengenai hukum-hukum cabang dan bukannya asas-asas hukum dalam Islam. Semua ulama fiqh berpendapat bahawa perselisihan pendapat dalam perkara yang jelas hukumnya terdapat dalam nas al-Quran dan Sunnah adalah haram. Sedangkan perselisihan pendapat di dalam perkara-perkara yang belum jelas hukumnya adalah dituntut serta dibenarkan pula berijtihad di dalam menentukan hukumnya.

Perbezaan pendapat dalam masalah hukum cabang ini pula adalah disebabkan antara lainnya kerana perbezaan maklumat yang mereka terima daripada Rasullah SAW. Sesetengah sahabat menerima lebih banyak hadis daripada sahabat yang lain. Perbezaan pendapat juga terjadi kerana perbezaan pemahaman seseorang sahabat terhadap nas-nas yang diterima daripada Rasullah SAW. Begitu juga suasana sekitar boleh mempengaruhi sesuatu pendapat. Perbezaan dalam sesuatu hukum adalah semakin jelas apabila sahabat-sahabat itu keluar ke kawasan-kawasan yang baru dibuka yang suasananya berbeza. Ini boleh melahirkan pendapat yang berbeza di antara seorang sahabat dengan sahabat yang lain dalam satu masalah yang sama. Pendapat-pendapat mereka inilah yang akan menjadi sumber maklumat hukum bagi masyarakat setempat. Pendapat-pendapat merekalah yang akan menjadi ikutan penduduk-penduduk itu dan di sana akan bertapaklah pemikirannya. Misalnya pendapat-pendapat Ibnu Mas’ud telah bertapak di Iraq dan pendapat-pendapat Sa’id bin Musayyab bertapak di Hijaz sementara pendapat Abdullah bin Amr Ibnu ‘As bertapak di Mesir. Maka hasil daripada pendapat-pendapat dan buah fikiran sahabat-sahabat yang berada di pelbagai tempat di pusat-pusat negara Islam itulah yang menjadi bahan pemikiran fiqh pada zaman berikutnya dan akhirnya melahirkan pelbagai mazhab fiqh di negara Islam.

Suatu yang nyata dan amat dibanggakan ialah kita dapati dalam perkembangan pemikiran fiqh di peringkat awal, setiap ulama yang mujtahid menghormati pandangan ulama yang lain. Setiap pendapat dihormati orang pada zamannya dan diamalkan, tidak ada sikap fanatik terhadap pandangan tertentu atau golongan tertentu kerana mereka sedar bahawa perbezaan yang timbul itu adalah hasil daripada ijtihad masing-masing yang berasaskan kepada sumber-sumber yang diakui oleh syarak di samping mereka memandang kepada kemaslahatan yang diperlukan oleh masyarakat setempat. Pada dasarnya perbezaan pendapat yang berlaku dalam bidang fiqh ini memberi kemudahan kepada setiap Muslim untuk mengamalkan hukum-hukum yang dianggap lebih sesuai dengan keadaan masing-masing dan lebih sesuai dengan suasana setempat atau sesebuah masyarakat itu. Jadi perkembangan fiqh adalah berhubung rapat dengan perkembangan sesebuah masyarakat.
Perkembangan ijtihad ini berlaku dalam semua bidang fiqh dari akhir abad ketiga Hijrah (abad ke-9 Masihi) hingga ke kemuncaknya pada abad keempat Hijrah (abad ke-10 Masihi) yang membawa kepada tertutupnya pintu ijtihad. Akhirnya hanya empat Imam Mazhab sahaja yang diterima umum untuk diikuti yang secara kebetulan pada masa itu masih hidup dan mempunyai ramai pengikutnya iaitu Imam Hanafi (660 – 728 M), Imam Malik (712 – 802 M), Imam Syafi’ (767 – 830 M) dan Imam Ahmad bin Hanbal (782- 856 M). Maka dengan tertutupnya pintu ijtihad timbullah zaman taqlid dalam bidang fiqh (perundangan Islam).

Sikap taqlid yang lahir dalam masyarakat Islam memberi pengaruh besar terhadap perkembangan fiqh pada masa-masa berikutnya. Ternyata apabila sikap ini diterima, maka kegiatan-kegiatan fuqaha dalam menyelesaikan persoalan hukum adalah berasaskan pemikiran-pemikiran mazhab-mazhab yang dianutinya. Sikap prejudis terhadap mazhab mulai timbul dan sikap membela pandangan mazhab tertentu jelas kelihatan di samping terdapatnya tulisan-tulisan yang memuatkan kritikan-kritikan terhadap mazhab yang tidak dianutinya. Kerana itu perkembangan pemikiran fiqh pada masa itu tidak lagi objektif, malah ia merupakan usaha ke arah memberi penjelasan yang lebih lanjut terhadap imam-imam mazhabnya dengan membawa hujah-hujah baru demi untuk mempertahankan kebenarannya dan menimbulkan titik-titik kelemahan dalam mazhab yang lain. Jadi karya-karya yang lahir pada masa itu adalah berupa ulasan-ulasan ringkas kepada fikiran-fikiran dan buku-buku yang ditulis oleh fuqaha sebelum itu dengan dibuat sedikit perbezaan pada cara penyampaian, penganalisaan dan aliran bahasa.
Sikap taqlid yang dijadikan pegangan dalam kehidupan orang-orang Islam pada waktu banyak menjejaskan perkembangan fiqh secara objektif dan pendapat yang berbeza dalam bidang hukum dijadikan sumber perbalahan di kalangan pengikut-pengikut mazhab, dan ijtihad tidak ditonjolkan.

Maka hasil daripada perkembangan fikiran fiqh yang berlaku kebelakangan itulah yang banyak mempengaruhi perkembangan pemikiran fiqh di negara-negara Islam kini di mana ia banyak memberi rintangan terhadap perkembangan pemikiran fiqh dalam bentuk yang lebih luas. Sikap taqlid ini dapat melahirkan golongan yang fanatik kepada mazhabnya lebih daripada fanatiknya terhadap agama Islam itu sendiri.
Dalam sejarah Islam, terdapat sekurang-kurangnya dua aliran tafsir yang terkenal iaitu:

(a) Aliran Tafsir bi-al-Ma’thur
(b) Aliran Tafsir bi-al-Ra’yi
Tafsir bi-al-Ma’sur ialah penafsiran sepotong ayat al-Quran dengan ayat al-Quran yang lain atau dengan Sunnah atau perkataan Sahabah. Penafsiran ini dibuat untuk menjelaskan isi kandungan al-Quran dengan cara yang lebih tepat dan terperinci. Tafsir bi-al-Ra’yi pula ialah tafsiran ayat dengan menggunakan ijtihad atau dengan kata lain seseorang ahli tafsir menghuraikan al-Quran mengikut ijtihadnya. Untuk menceburkan diri dalam bidang tafsir bi-al-Ra’yi, seseorang itu hendaklah memenuhi syarat-syarat berikut:
(a) Hendaklah berpegang kepada hadith yang diambil daripada Rasullah SAW atau sahabat.
(b) Mempunyai kepakaran dalam ilmu Bahasa Arab.
(c) Mengetahui hukum-hukum syariah.
Antara pengikut aliran tafsir ialah pengikut-pengikut Imam Malik bin Anas, Imam Muhammad bin Idris as-Syafi’, Imam Sufyan ath-Thauri dan Imam Ahmad bin Hanbal. Sementara pengikut-pengikut aliran tafsir bi-al-Ra’yi terdiri daripada pengikut-pengikut Imam Abu Hanifah an-Nu’man bin Thabit.
Tetapi malangnya terdapat golongan-golongan yang mengambil kesempatan menghuraikan ayat-ayat al-Quran berdasarkan pandangan, pendapat dan ideologi masing-masing serta tidak mengendahkan atau menghiraukan syarat-syarat yang telah digariskan. Oleh itu berlakulah tafsiran yang menyeleweng daripada tafsiran yang sebenarnya.
Ringkasnya pada peringkat ini umat Islam berada di puncak kemajuan dalam pelbagai bidang. Pada zaman ini ilmu-ilmu agama, falsafah dan sains berkembang pesat di dunia Islam. Zaman ini menyaksikan kelahiran tokoh-tokoh besar dalam sejarah pemikiran Islam seperti Imam Syafi’, Imam Malik, Imam Ahmad dan Abu Hanifah dalam bidang hukum, Imam al-Asy’ari dan Imam al-Maturidi dalam bidang Teologi, Zunnun al-Misri, Abu Yazid al-Bustami dan al-Hallaj dalam bidang tasawuf, al-Kindi, al-Farabi dan Ibnu Sina dalam bidang falsafah serta Ibnu Hayyan, al-Khawarizmi dan al-Razi dalam bidang ilmu pengetahuan dan sains.
Di samping perkembangan positif pada peringkat ini, berlaku juga perkembangan unsur-unsur negatif seperti berlakunya perpecahan di kalangan akibat perbezaan pendapat dalam masalah-masalah akidah, lahirnya sikap taqlid dan sikap ta’sub terhadap mazhab, lahirnya aliran batiniyyah dan ajaran-ajaran sesat, penafsiran al-Quran melalui ijtihad yang tidak menepati syarat-syarat yang digariskan dan pelbagai masalah lain yang turut timbul. Faktor-faktor ini menjadi antara punca yang membawa kepada kelemahan umat Islam kemudiannya.

2. Peringkat Membina Kembali Masyarakat Islam

Peringkat ini dimulai dengan kejatuhan kota Baghdad dan diakhiri dengan kesedaran umat Islam tentang kemunduran mereka iaitu dari tahun 1250 – 1800 M.
Pada peringkat terdapat ahli fikir Islam yang cuba mencari idea atau formula untuk membebaskan diri daripada faktor-faktor yang menyebabkan kelemahan umat Islam serta berusaha mengatasi faktor-faktor yang memecahbelahkan perpaduan atau kesatuan umat Islam di samping berusah kearah perpaduan dan ikatan baru yang lebih kuat dan teguh. Faktor-faktor yang mendorong ahli fikir Islam berusaha membina kembali masyarakat Islam ini ialah:

(a) Terdapat kesan-kesan yang negatif di dalam aliran atau mazhab-mazhab pemikiran Islam pada akhir peringkat pertama seperti berlakunya fanatik terhadap sesuatu mazhab, berlakunya taqlid terhadap sesuatu konsep atau idea dan hukum. Di samping itu berleluasanya amalan-amalan bid’ah dan khurafat di kalangan masyarakat serta lahirnya golongan cerdik pandai yang tidak menaruh kepercayaan terhadap kewibawaan orang-orang yang terkemudian. Tegasnya pada period ini orang Islam tidak banyak mengalami kemajuan khususnya dalam bidang pemikiran. Tidak ada lagi kemajuan ilmiah sebagaimana yang terjadi pada zaman klasik. Pintu ijtihad seakan-akan tertutup. Pemikiran menjadi mati. Umat Islam dalam keadaan mundur dan statik.

(b) Disebabkan kemundaran dan kelemahan umat Islam akibat kekalahan dan kejatuhan kota Baghdad ke tangan tentara Mongol. Pada tahun 1258 M tentera Mongol yang dipimpin Hulagul Khan telah berjaya memusnahkan kota Baghdad, iaitu pusat kerajaan Abasiyyah. Kejatuhan kota Baghdad ini merupakan malapetaka besar bagi umat Islam. Pada masa yang sama, umat Islam juga menghadapi peperangan dengan umat Kristian Eropah dalam siri peperangan yang diberi nama Perang Salib. Ia merupakan siri peperangan golongan Kristian Eropah dengan Kaum Muslimin sepanjang tahun-tahun 1097 – 1292 M. Sepanjang lebih kurang 2 abad itu, umat Islam menghadapi 7 kali perang Salib yang dari satu segi memperlihatkan kemenangan, tetapi dari segi yang lain merupakan satu kekalahan bagi umat Islam. Memang dari segi ketenteraan, umat Islam berjaya menewaskan puak Kristian tetapi dari segi jangka panjangnya, puak Kristian banyak mengaut keuntungan hasil dari pertembungan dan pertemuan mereka dengan tamadun dan ilmu pengetahuan yang dimiliki oleh orang-orang Islam. Meskipun mereka sentiasa tewas dalam peperangan ini, namun dengan berlakunya pertembungan dengan dunia Islam itu membolehkan mereka membawa pulang khazanah ilmu pengetahuan Islam ke Eropah. Tegasnya kita dapati bahawa selepas kejatuhan kerajaan Bani Abasiyyah, suasana politik dan pemerintahan orang-orang Islam berada dalam kehancuran. Memang selepas itupun masih ada orang Islam yang dapat mendirikan kerajaan-kerajaan. Umpamanya kerajaan Uthmaniyyah di Turki, kerajaan Safawi di Parsi dan kerajaan Moghol di India yang berkuasa dari 1500 – 1700 M. Sesudah tahun 1700 M kerajaan mereka mula menurun dan akhirnya kalah dalam persaingan dengan bangsa lain. Tetapi dari segi pembangunan material dan tamadun intelektual serta keagamaannya tidaklah lagi mampu memulihkan kegemilangan sebelumnya.

Oleh kerana fakta-fakta inilah lahir ahli-ahli fikir Islam yang merasa terpanggil untuk merubah keadaan ini. Antara usaha-usaha yang telah mereka laksanakan ialah:

(a) Menghindarkan sifat fanatik terhadap sesuatu mazhab. Menyeru umat Islam supaya kembali kepada ijtihad dan menolak taqlid serta cuba menghormati pandangan ulama-ulama lain dalam masalah-masalah cabang.

(b) Cuba memperjelaskan serta membezakan ajaran-ajaran serta pandangan hidup Islam yang sebenarnya dari yang bukan Islam dengan cara kembali kepada ajaran al-Quran dan Sunnah yang sahih serta menjadikan kedua-dua sumber tadi sebagai asas berfikir dan asas dalam menyelesaikan masalah-masalah kehidupan umat Islam.

Inilah antara usaha-usaha dan saranan yang dibawa oleh pemikir-pemikir Islam di peringkat ini. Di antara tokoh yang paling terkenal pada peringkat ini ialah Taqiyuddin Ibnu Taimiyyah (1262 -1327 M)/(661 – 726 H). Beliaulah yang dianggap sebagai polopor gerakan Salafiyyah setelah umat Islam dibelenggu zaman keruntuhan mental dan fizikal sejak kejatuhan Baghdad. Aliran salafiyyah ialah satu aliran yang berjuang ke arah mengembalikan umat Islam kepada pegangan dan cara hidup generasi pertama Islam khususnya zaman Rasullah SAW dan para sahabat.

Ibn Taimiyyah telah cuba membangunkan semula kesedaran tentang pentingnya para ulama yang unggul melakukan ijtihad dalam perkara-perkara keduniaan yang timbul. Beliau telah mengecam dengan hebat sekali para ulama dan penganut mazhab yang bersifat fanatik kerana sikap yang sedemikian membawa kepada kebekuan atau kejumudan berfikir dan kerana itu juga fiqh Islam tidak dapat berkembang dan yang parahnya masyarakat Islam menjadi statik.

Seruan Ibn Taimiyah kepada ijtidah ini telah membuka fikiran dan menimbulkan kesedaran yang boleh mengendurkan ketegangan di antara pengikut-pengikut mazhab yang ada dengan mengendurkan sikap fanatik kepada mazhab tertentu dan bersikap toleransi terhadap mazhab-mazhab lain yang tidak diikuti. Tetapi sayangnya kesan ini ternyata tidak menyeluruh. Tulisan-tulisan yang bercorak mempertahankan mazhab-mazhab tertentu dan merendahkan mazhab lain berjalan terus menguasai masyarakat dan maklumat-maklumat demikianlah yang meninggalkan kesan mendalam kepada masyarakat Islam dan berkekalan terus menerus sehingga kini, dan sumber maklumat demikian terus dipelajari dan diamalkan.

Namun begitu usaha-usaha yang dilakukan oleh Ibn Taimiyah serta tokoh-tokoh lain pada peringkat ini seperti Ibn Qayyim al-Jauzi dan lain-lain telah menyedarkan umat Islam tentang peri pentingnya berijtihad dalam masalah-masalah cabang dan silapnya fahaman bahawa pintu ijtihad sudah tertutup.

3. Peringkat Pemikiran Islam Semasa (1800 – hingga kini)

Menurut Prof. Dr. Kamal Hasan yang dimaksudkan dengan pemikiran Islam semasa ialah gagasan-gagasan, idea-idea dan fikiran dari perspektif Islam sebagai tindakbalas yang bersifat intelektual kepada persoalan-persoalan manusia dan masyarakat semasa.
Oleh itu, yang dimaksudkan dengan persoalan semasa (kontemporari) di sini pastinya merujuk kepada perkembangan dan persoalan yang berlaku hari ini atau berkisar kepada isu-isu terkini. Jadi pemikiran yang menjadi fokus subjek ini pastinya kepada perubahan-perubahan dan perkembangan-perkembangan yang berlaku dan menimpa umat Islam semasa dan reaksi atau jawapan-jawapan yang cuba dikemukakan oleh umat Islam melalui ijtihad mereka dalam menangani tuntutan dan keperluan semasa umat Islam seluruhnya.

Pemikiran Islam yang bersifat pembaharuan dan tajdid akan menjadi asas kepada kemajuan dan perubahan umat Islam. Peranan pemikir tidak kurang pentingnya sebagai pelaksana dan pengurus kepada pemikiran Islam dan tamadunnya. Islam turut terikut dengan tahap kemajuan dan kemampuan para pemikirnya sama ada berkembang ke arah kekuatan ataupun statik beku tanpa sebarang perubahan.

Faktor-Faktor Kemunculan Pemikiran Islam Semasa

Menurut Prof. Dr. Kamal Hasan lagi, antara faktor-faktor yang melahirkan pemikiran Islam semasa ialah:

(a) Pertembungan masyarakat Islam dengan kebudayaan dan peradaban Barat.

(b) Rasa terpanggil untuk menegakkan yang hak dan melenyapkan yang batil serta lahirnya rasa rindu umat Islam sendiri untuk menghayati cara hidup Islam seperti zaman Rasullah SAW dan para sahabat.

Pertembungan antara dua kebudayaan Barat dan Islam sebenarnya merupakan aspek penting dalam pemikiran Islam semasa. Pada peringkat Islam dan umat Islam menghadapi tantangan besar dari tamadun Barat sama ada dalam bentuk Kapitalisme-Sekularis atau Sosialisme-Materialis. Pertembungan antara Islam dengan tamaduan Barat ini telah membawa kesan yang besar dalam menentukan bentuk pemikiran umat Islam semasa. Pertembungan tersebut telah berlaku dalam suatu keadaan yang tidak seimbang. Barat lebih bernasib baik kerana kebetulan ia sedang menjalani zaman kegemilangannya tetapi malang bagi Islam yang kebetulan pula sedang mengalami zaman kemundurannya.
Tamadun Barat adalah merupakan adunan pelbagai unsur – baik dan buruk, kebenaran dan kepalsuan, manfaat dan mudharat. Ia membawakan hasil-hasil kajian ilmiah yang bersifat benar dan pasti di samping pemikiran-pemikiran khayal yang berdasarkan dugaan-dugaan serampangan belaka.

Satu lagi ciri penting tamadun Barat ialah kemunculan dan perkembangannya dalam suasana pemberontakan terhadap agama dengan segala bawaannya termasuk penolakan terhadap keimanan kepada yang ghaib dan pemberontakan terhadap pimpinan golongan agama yang telah sekian lama menyalahgunakan kuasa, menindas dan memeras rakyat untuk pemuasan nafsu dan egoisme sendiri.

Kehadiran tamadun Barat dengan segala fitnah pesonanya telah menimbulkan semacam dilema dalam pemikiran umat Islam sehingga mereka tidak sekata dan senada dalam menanggapinya. Meskipun ini bukanlah pertama kali umat Islam berhadapan dengan suatu tamadun asing, tetapi mereka tidak dapat menggunakan pengalaman zaman silam itu dalam menggarap cabaran baru kali ini kerana pengalaman zaman lampau itu (seperti pertembungan dengan tamadun Helenisme) telah berlaku ketika umat Islam merupakan pihak yang lebih kuat dan kerananya mereka dapat bertindak balas dengan sebagai pemegang kuasa pemutus. Cabaran baru kali ini tidak lagi berlaku dalam suasana demikian, malah kedudukannya adalah sebaliknya.

Sikap Umat Islam Dalam Menanggapi Tamadun Barat

Abul Hasan Ali Nadwi (1969) menyatakan bahawa segala ragam, sikap dan tanggapan umat Islam terhadap tamadun Barat umumnya dapat dirumuskan kepada tiga bentuk:

(a) Golongan yang menolok mentah-mentah kebaikan dan keburukan tamadun Barat. Sikap konservatif dan tradisionalis ini mahu bertahan dengan kedudukan atau status-quo mereka.

(b) Golongan yang menerima dan menyerah bulat-bulat segala kebaikan dan keburukan tamadun Barat. Ini ialah sikap golongan yang dianggap sebagai sekularis dan modenis yang melakukan itu semua atas nama kemajuan atau progres.

(c) Golongan yang tidak menolak mentah-mentah dan tidak pula menerima bulat-bulat tetapi melakukan penyaringan dan pengolahan semula menerusi orientasi dan penjiwaan Islam sehingga terjelma satu paduan yang harmonis iaitu sikap golongan reformis atau fundamentalis Islam yang pada prinsipnya masih kuat berpegang dengan tradisi tetapi pada waktu yang sama bersikap terbuka dan rasional terhadap unsur pendatang baru seperti sains dan teknologi Barat.

Perbezaan Antara Golongan Tradisionalis, Sekularis Dan Fundamentalis

Dalam konteks perkembangan Islam, golongan fundamentalis boleh ditakrifkan sebagai kumpulan yang berpegang kepada kepercayaan bahawa Islam adalah suatu agama yang lengkap dan sempurna dan Islam tidak patut diubahsuai mengikut kehendak atau tuntutan zaman. Hanya manusia dan masyarakat sahaja yang sewajibnya membentuk peribadi dan perlakuannya mengikut arahan dan seruan yang terkandung dalam syariat Islam.

Oleh itu setiap penganut Islam dilarang mengkompromi prinsip hidup keislaman mereka dengan mana-mana ‘-isme’ atau fahaman. Sekiranya mana-mana pihak, individu atau sebahagian daripada masyarakat telah meninggalkan ajaran agama, maka mereka wajib ditegur supaya kembali kepada kehidupan yang berlandaskan al-Quran dan al-Hadith. Mengikut perspektif golongan Fundamentalis atau Reformis ini, manusia dan masyarakat yang berjaya dan bahagia ialah manusia dan masyarakat yang diurus perjalanannya oleh undang-undang tuhan seterusnya.

Sungguhpun golongan Tradisionalis bersikap konservatif dan menolak semua bentuk pembaharuan dan seterusnya mahu mengekalkan setiap aspek Islam dalam bentuk aslinya, namun perjuangan mereka lebih bercorak penyisihan dalam memperjuangkan cita-cita Islamiyyah mereka. Ini menyebabkan mereka lebih banyak menumpukan perhatian kepada cara hidup Islam yang terhad iaitu sekadar semayang, zakat, haji dan puasa serta usaha memahami sejarah Islam sekadar untuk dijadikan pengetahuan semata-mata sedangkan persoalan berhubung dengan pelaksanaan undang-undang Islam dalam masyarakat dan proses politik tidak begitu dihiraukan.

Golongan modernis sebaliknya lebih menitikberatkan manusia beragama Islam dan tidak menghiraukan sangat tuntutan Islam. Yang menjadi matlamat mereka ialah kemajuan umat Islam tanpa mempedulikan agama mereka. Gerakan mereka lebih banyak menumpu kepada usaha menyesuaikan Islam mengikut tuntutan masa kerana bagi mereka undang-undang syariah yang dipakai pada masa lepas tidak begitu sesuai dengan kehendak zaman ini dan ia pula bersifat menyekat manusia yang beragama Islam dalam kehidupan mengejar kemajuan. Respons mereka memperlihatkan sikap yang liberal sehingga mereka sanggup melihat pemisahan antara agama dan negara.

Golongan sekular pula mempunyai pendirian lebih ekstrem. Mereka bukan sahaja berjuang untuk mengasingkan antara agama dan negara, tetapi mahu penganut Islam menjadikan kehidupan beragama hanya di peringkat peribadi sahaja dan mengenepikan tuntutan al-Quran dan al-Hadith yang berkaitan dengan kehidupan bermasyarakat. Bagi mereka orang Islam patut bertindak seperti orang Barat yang telah meninggalkan agama Kristian untuk mendapat kejayaan duniawi dan kemewahan material.
Sementara itu Dr. Tahan Jabir al-‘Alwani (1995), berpendapat bahawa sikap kaum Muslimin terhadap pemikiran, kebudayaan dan pengetahuan Barat sejak pertama kali berhubugnan, telah melalui tahap.

Tahap Pertama

Tahap ini dikenali sebagai tahap kejutan pertama dan kehairanan langsng kaum Muslimin ketika melihat budaya dan tamadun Barat. Iaitu tahap di mana kedudukan pemikiran dan ilmu kaum Muslimin sangat tergugat. Ini mengakibatkan hilangnya kepercayaan kepada pemikiran Islam dan warisan budayanya. Pada tahap ini, di dalam benak kaum Muslimin, muncul anggapan bahawa pemikiran Islam dan budayanya tidak mungkin dapat berkembang. Akibatnya mereka meletakkan Islam ke dalam kandang tertuduh. Insan Muslim pada masa itu umumnya menjadi manusia kecewa. Dan secara psikologi mereka menderita kekalahan. Kekalahan jiwa inilah yang menjadikan orang Islam pada masa ini sedia menerima secara total segal alternatif atau pilihan kebudayaan yang datang dari Barat; pemikiran, kebudayaan, sains, pengetahuan, seni, sastera dan sebagainya tanpa syarat.
Pada masa kekalahan jiwa ini dunia Islam menyaksikan maraknya pengiriman pelajar-pelajar dan mahasiswa-mahasiswa ke Barat untuk mempelajari ilmu pengetahuan, pemikiran dan kebudayaan Barat dan sebagainya. Mereka mendapatkan semua itu dari universiti-universiti dan akademi-akademi Barat. Mahasiswa-mahasiswa tersebut melahap pemikiran dan kebudayaan Barat tanpa tapisan dan saringan tanpa persediaan sedikit pun.

Seiringan dengan itu di dunia Islam sendiri mulai dibangunkan badan pendidikan model Barat. Boleh dikatakan hampir semua kegiatan ilmiah, falsafah, pemikiran dan kebudayaan serta semua yang berhubungan dengan badan pendidikan dan ilmu pengetahuan menciplak Barat mentah-mentah. Satu-satunya keberanian yang dipandang hebat ketika itu ialah adanya orang Islam yang mengatakan “Islam tidak menafikan ilmu dan tidak bertentangan dengan tamadun”.

Dari sini, ramai kaum modenis memandang sinis, bahkan dengan pandangan penolakan terhadap kemunculan beberapa orang yang membawa pembaharuan. Tetapi orang yang memandang mereka dengan kaca mata kebenaran tertentu pada masa itu, masih dapat menangkap bahawa apa yang ditegakkan mereka adalah mungkin dan tepat, sesuai dengan keadaan pada masa itu. Kerja kuat kaum Muslimin yang tetap pendirian dengan Islam dan semangat para ulama pada waktu itu, mengukuhkan berbagai-bagai jawapan yang bersifat retorika. Mereka dengan sisa-sisa iman yang tertanam di dalam hati, dan dengan kelebihan kepercayaan, memastikannya untuk mendorong kaum Muslimin kepada suatu keseimbangan (tawazun) dan berdiri di atas kaki sendiri dalam menghadapi serangan yang hebat dan sengit itu.

Tahap Kedua

Pada masa tertentu, tahap ini mulai menampakkan kemantapan jiwa dan telah melalui tempoh kejutan budaya. Dalam tahap ini kaum Muslimin menemui kembali diri dan sikap keislamannya serta mulai berinteraksi dengan berbagai-bagai hasil pemikiran Barat. Mereka mulai mengulangkaji teori-teori, aliran-aliran dan hasil-hasil pemikiran dan menempatkan diri mereka sebagai seorang murid yang sedang memanfaatkan apa yang ada. Maka pemikiran-pemikiran yang seimbang mulai dilahirkan, kajian-kajian perbandingan digalakkan, perbahasan, pertemuan antara Islam dan kebudayaan Barat, dari pelbagai bidang, diulangkaji. Semua itu dengan dorongan yang berbeza-beza. Sebahagiannya untuk memantapkan sasaran-sasaran Barat dengan istilah yang disebut normalisasi hubungan antara Muslim, pemikiran dan buday orang-orang Barat. Dalam waktu yang sama ingin menunjukkan atau menghabiskan sisa-sisa pertentangan pemikiran kaum Muslimin. Sebahagiannya, dengan dorongan benar-benar ikhlas, membuka jendela atau tembok pemikiran dan kebudayaan Barat yang mengongkong kaum Muslimin. Melalui usaha-usaha ini diharapkan Islam dapat menembusi akal dan hati orang Islam.

Oleh itu pada masa itu dapat dibaca pelbagai tulisan tentang Islam yang menunjukkan pemikiran konsep-konsep seperti Barat memilikinya. Misalnya demokrasi Islam, sosialisme Islam, hak-hak buruh dalam Islam, hak wanita dalam Islam, hak asasi manusia dalam Islam dan persoalan lain yang menunjukkan bahawa kaum Muslimin telah melalui tahap kejutan dan ketakjuban terhadap budaya Barat dan sedang memasuki marhalah (tahap) berdepan (muwajadah). Tujuan akhir tahap ini ialah membuktikan bahawa kaum Muslimin memiliki seperti apa yang dimiliki Barat. Memang kadang-kadang Barat memiliki keistimewaan berbanding kaum Muslimin, tetapi orang Islam dalam hal-hal tertentu juga memiliki seperti apa yang dimiliki Barat

Tahap Ketiga

Iaitu tahap yang sedang kita jalani sekarang ini. Tahap yang disebut tahap kebangkitan Islam. Atau yang kita namakan tahap kesedaran dan menemukan diri. Tahap ini adalah tahap di mana kita mulai mengukuhkan keistimewaan, ciri dan keunggulan pemikiran, kebudayaan, sistem, akidah, jalan hidup, akhlak dan nilai-nilai Islam. Bahkan dalam tahap ini umat Islam mulai membuka beberapa peluang besar yang mengejutkan pemikiran dan kebudayaan Barat sendiri. Mendedahkan penipuan dan kebodohan Barat dan meyingkap bahawa kaum Muslimin telah lama tertipu, hidup dalam keadaan diserang dan dirampas kebudayaan dan pemikiran, serta telah lama kehilangan keseimbangan. Menyusul perampasan bidang politik dan ekonomi. Orang Islam mulai menyedari bahawa rangka pemikiran, teori-teori, kaedah dan kebudayaan Barat, dengan seluruh alirannya, tidak dapat diterapkan untuk menegakkan kemajuan umat.
Pada tahap ini kaum Muslimin mulai mengembangkan istilah dan pengertian kebangkitan Islam. Pelbagai persoalan penting mulai ditonjolkan dan para pemikir Muslim didudukkan di hadapan pilihan yang sukar dan tugas yang berat serta sangat berbahaya. Boleh jadi syiar dan seruan, “Islam sesuai untuk seluruh zaman dan tempat dan Islam mampu memulai hidup, Islam membangun kemajuan dan tamadun, mewujudkan daulah, menampilkan pelbagai pilihan”, tetap sihat dan selamat, atau boleh jadi sekali lagi kaum Muslimin mundur dari medan dan meninggalkannya kepada orang lain, untuk kemudian umat Islam kembali lagi ke tahap mundur.

Semua ini bergantung kepada kita umat Islam hari ini, sama ada mampu atau tidak menghadapi gelombang, cabaran dan tantangan dari mana saja yang sentiasa ingin menjatuhkan Islam dan umatnya.

Marhalah atau peringkat yang kita hadapi kini adalah peringkat yang boleh kita namakan “Cabaran Total”. Pada marhalah ini kita akan diuji, mampukah kita meyakinkan kaum Muslimin bahawa kita lebih mampu menampilkan pemikiran yang lurus, kebudayaan yang benar dan kebudayaan yang unggul? Mampukah kita meyakinkan generasi Muslim sekarang ini bahawa kita sesungguhnya memiliki kemampuan untuk meruntuhkan tembok kemunduran dan mewujudkan sasarannya dalam membangun, dalam mewujudkan kemajuan dan dalam meneguhkan kedudukan dan peranan kita di dunia? Atau kita akan terus mengukuhkan kelemahan kita?

Satu-satu wasilah atau jalan untuk memantapkan kebenaran yang kita serukan ialah menampilkan pilihan Islam bagi segala yang telah dikemukakan Barat, cuba merangka dan menjayakannya. Di dunia Barat berkembang pemikiran politik, ekonomi, sosial, hukum, pendidikan, kemanusiaan, falsafah, metodologi dan kebudayaan Barat. Di atas semua dasar pemikiran tersebut, tamadun Barat hari ni dengan seluruh bidangnya ditegakkan. Kenyataannya, beberapa bidang berjaya ditegakkan secara meyakinkan, tetapi bidang-bidang lainnya mengalami kemunduran bahkan kegagalan parah.

Cabaran Islam tidak akan dijangka kecuali dengan memberikan pilihan cemerlang dan unggul dalam seluruh bidangnya; pemikiran, kebudayaan, pengetahuan dan tamadun, selain harus mengukuhkan kejayaan dan keunggulan ini di dalam tamadun yang tegak di atas pemikiran, kebudayaan dan pengetahuan Islam. Dari celah-celah badan-badan, sistem dan wasilah ini kemudian pemikiran Islam wujud secara nyata yang di atasnya tamadun Islam tegak. Hanya dengan ini kita dapat berkata, “Inilah kami datang”. Dengan demikian kebangkitan kita menjadi kebangkitan sebenarnya, bukan sekadar impian.