PENDAHULUAN
Allah s.w.t. menurunkan al-Quran dalam bahasa Arab. Sebuah pilihan bahasa yang tepat, kerana objek dakwah yang terawal, yang dijumpai oleh agama Islam adalah masyarakat berkenaan, dimana sang penyampai dakwahnya pun, Nabi Muhammad s.a.w. lahir, tumbuh dan berkembang di sana. Selain itu tentunya, bahasa Arab mempunyai banyak keistimewaan (imtiyāzāt) dan kesan (dhouk) yang amat tinggi. Oleh itu, tidak berlebihan kiranya bila ulama-ulama terdahulu mengatakan ta`allamū al-nahwa (al-lughah) kamā tata`allamū al-sunan wa al-farā`id, pelajarilah nahwu (bahasa) sepertimana kamu pelajari sunah-sunah dan ilmu fara`id (harta pusaka).
Al-Quran, dengan ketinggian bahasanya itu telah mengundang perhatian banyak pihak, baik dari penuntut bahasa, mahupun penuntut-penuntut lain seperti daripada kalangan peminat kajian Tafsir, Fiqh dan ramai lagi. Mannā` Khalīl al-Qattān, salah seorang daripada ulama pengkaji ilmu-ilmu al-Quran, dalam kitabnya menyebutkan, “ma yuzannu annahu mutāradif wa laysa min al-mutarādif; apa yang dikira dia sebagai salah sebuah yang sama (maknanya), padahal ia itu bukanlah daripada sesuatu yang sama (maknanya)”. Pernyataan ini menunjukkan bahawa lafaz-lafaz ayat al-Quran memiliki kekayaan makna. Orang ramai mengira bahawa makna khawf sama dengan makna kata al-khashyah iaitu bererti takut. Sementara penyelidikan mendedahkan keduanya sebagai sesuatu yang berbeza.
Penambahan satu huruf dalam bahasa Arab (bahasa al-Quran khasnya), maka ia akan memberikan kesan dan impact berlainan. Oleh kerana pentingnya kajian diatas, berikut penulis akan huraikan persoalan ayat-ayat seiras (tampak sama) tapi berbeza dalam al-Quran. Ayat-ayat al-Quran yang sepintas kelihatan sebagai sesuatu yang sama tetapi hakikatnya adalah berbeza, apakah itu disebabkan oleh penambahan huruf, kata, mahupun kelainan redaksi ayat dimaksud.
AYAT-AYAT SEIRAS TAPI TAK SAMA
1. QS. Al-An`ām [6]: 151 dan QS. Al-Isrā` [17]: 31
“wa lā taqtulū awlādakum min imlāq nahnu narzuqukum wa iyyāhum”.
Ertinya: “dan janganlah kamu membunuh anak-anakmu kerana (dalam keadaan) miskin, kami yang memberi rezeki kamu dan rezeki mereka itu”.
“wa lā taqtulū awlādakum khashyata imlāq nahnu narzuquhum wa iyyākum”.
Ertinya: “dan janganlah kamu membunuh anak-anakmu kerana takut jadi miskin, kami yang memberi rezeki mereka dan rezeki kamu itu”.
2. QS. Al-Hijr [15]: 88 dan QS. Al-Shu`arā` [26]: 215
“…wakhfid janāhaka li al-mu`minīn”.
Ertinya: “…dan rendahkanlah olehmu akan sayap engkau bagi segala orang-orang yang beriman”.
“wakhfid janāhaka liman ittaba`aka min al-mu`minīn”.
Ertinya: “dan rendahkanlah olehmu akan dua sayap engkau bagi mereka yang mengikutimu daripada orang-orang yang beriman”.
3. QS. Al-Sharh [94]: 5 dan QS. Al-Sharh [94]: 6
“fa inna ma`a al-`usri yusran”.
Ertinya: “maka sesungguhnya bersamaan dengan kepayahan itu ada kemudahan”.
“inna ma`a al-`usri yusran”.
Ertinya: “sesungguhnya bersamaan dengan kepayahan itu ada kemudahan”.
4. QS. Al-Ra`d [13]: 15 dan QS. Al-Nahl [16]: 49
“wa lillāh yasjudu man fiy al-samāwāt wa al-ard”.
Ertinya: “dan kepad Allah s.w.t. sujudlah segala yang ada di langit dan di bumi”.
“wa lillāhi yasjudu mā fiy al-samāwāt wa mā fiy al-ard min dābbat wa al-Mala`ikah”
Ertinya: “dan kepada Allah s.w.t. sujudlah barang yang ada di langit dan barang yang ada di bumi daripada segala binatang dan Malaikat”.
5. QS. Al-Ra`d [13]: 37 dan QS. Tāhā [20]: 113
“wa kadhālika anzalnāhu hukman `Arabiyyan”.
Ertinya: “dan demikianlah telah kami turunkan akan dia al-Quran, dengan hukum yang berbahasa Arab”.
“wa kadhālika anzalnāhu Qurānan `Arabiyyan”.
Ertinya: “dan demikianlah telah kami turunkan akan dia al-Quran itu dalam bahasa Arab”.
PENTAFSIRAN ULAMA TERHADAP AYAT SEIRAS TAPI TAK SAMA
AYAT PERTAMA,
Allah s.w.t. telah berfirman di dalam QS. Al-An`ām [6]: 151 yang berbunyi, wa lā taqtulū awlādakum min imlāq nahnu narzuqukum wa iyyāhum; dan jangan kamu bunuh anak-anak kamu kerana daripada takut punah (miskin), kami yang memberi rezeki kamu dan rezeki mereka itu. Pada ayat ini Allah s.w.t. menyebutkan kata imlāq, dengan terlebih dahulu digunakan kata min, berbeza dengan yang terdapat pada ayat QS. Al-Isrā` [17]: 31 yang akan dijelaskan setelah ini, menggunakan kata khasyat imlāq. Menurut al-Alūsi ayat min imlāq memberikan erti min ajli faqr; kerana (disebabkan) kemiskinan atau man ibtalā bi al-faqr; objek (yang disebutkan) sememangnya telah ditimpa oleh kemiskinan. Sebelum kelahiran anak yang tersebut, dia dan keluarganya telah papa, kerana ketakutan dia, bila anaknya lahir kelak akan menambah kepapaannya, maka Allah s.w.t. menjamin bahawa Dia sendiri yang akan memberi rezeki kepada kamu dan rezeki kepada anak-anak kamu.
Adapun pada ayat QS. Al-Isrā` [17]: 31, Allah s.w.t. menyatakan, wa lā taqtulū awlādakum khashyata imlāq nahnu narzuquhum wa iyyākum; dan jangan kamu bunuh akan anak-anak kamu kerana takut jadi papa miskin, kami yang beri rezeki mereka itu dan rezeki kamu bukan mereka itu makan rezeki kamu. Imam al-Rāzī menjelaskan bahawa setelah Allah s.w.t. menjelaskan tentang Dia sendiri yang mengatur pembagian rezeki terhadap hamba-hamba-Nya di bumi, ada yang mendapatkan kelapangan dengan kelebihan harta (rezeki) dan ada yang mengalami keterbasan. Kerana rezeki itu merupakan hak dan keistimewaan Allah s.w.t., maka jangan berburuk sangka kepada Allah s.w.t. dengan membuat andaian, kalau anak bertambah tentu pendapatan mesti bertambah pula. Orang-orang Arab jahiliah telah membunuh anak-anak perempuannya sendiri kerana andaian yang salah itu, mereka beranggapan bahawa perempuan adalah jenis yang lemah dalam keupayaan, maka tak mungkin mendatangkan rezeki.
Al-Alūsī melihat kedua-dua ayat diatas memiliki dua objek komunikan (al-mukhātab) yang berlainan, yang satu seperti telah disebutkan sebelumnya, iaitu mereka yang memang dalam kondisi miskin. Pada ayat kedua ini pula, Allah s.w.t. mengingatkan objek yang lain, iaitu man lā faqr lahū walākin yakshā wuqū’ahu fī al-mustaqbal; orang yang tidak papa miskin (pada mulanya), namun takut terjatuh ke dalamnya (kemiskinan) pada masa hadapan. Kerana orang-orang kaya (harta) itu takut menjadi miskin disebabkan kehadiran anaknya itu, maka Allah s.w.t. memberikan jaminan bahawa Dia sendiri yang akan memberi rezeki kepada mereka, maka ayat ini didahului dengan nahnu narzuquhum, baru setelah itu dikatakan wa iyyākum.
Menguatkan beberapa pandangan diatas, Imam Ibnu Kathīr telah menjelaskan pula dalam kitab tafsirnya. Berkenaan dengan ayat dalam surat al-Isrā`, khashyata imlāq beliau mengertikan dengan khawf an taftaqirū fī thānī hāl; takut terjatuh kepada kemiskinan (daripada golongan orang-orang yang kaya). Oleh itu, Allah s.w.t. menjamin rezeki mereka dengan mendahulukan perhatian terhadap rezeki anak-anak mereka (qadima al-ihtimām bi rizqihim—nahnu narzuquhum wa iyyākum). Adapun dalam surat al-An’ām, Allah s.w.t. telah menyebutkannya dengan menggunakan perkataan min imlāq, yang bermaksud min faqr; karena kemiskinan (sememangnya kalimat ini menunjuk kepada mereka yang sedari awalnya telah papa).
AYAT KEDUA,
Allah s.w.t. telah berfirman dalam QS. Al-Hijr [15]: 88 yang berbunyi,…wakhfid janāhaka li al-mu`minīn;…dan rendah olehmu akan sayap engkau bagi segala orang mukminin. Kata al-khafd (bererti al-wad`--kerendahan), sebagaimana dihurai oleh al-Imām al-Rāzī, merupakan lawan daripada kata al-raf` (ketinggian). Dalam menjelaskan sifat hari kiamat yang “khāfidah rāfi`ah”, dia memberi makna kepada, annahā takhfidu ahl al-nār wa tarfa` ahl al-jannah; merendahkan (derajat) penduduk neraka dan mengangkat (derajat) penduduk surga. Adapun kata “janāh al-insān” iaitu tangannya sendiri, hal ini dikuatkan dengan kutipan sāhib Tafsīr al-Kabīr tersebut kepada perkataan al-Layth, yadā al-insān janāhāhu; kedua-dua tangan manusia ialah janāh-nya.
Kesimpulan akhir daripada penjelasan makna kata khafd al-insān iaitu sebagai kināyah (perumpamaan) daripada perintah untuk kelembutan, kasih sayang dan ketawadu`an. Ringkasnya, kasihilah dan berlemah-lembutlah melalui kedua tanganmu kepada orang-orang yang beriman, kerana sifat orang-orang mukmin itu diantaranya, ashiddā` `ala al-kuffār ruhamā` baynahum; tegas terhadap orang yang ingkar dan berkasih sayang terhadap orang-orang yang beriman.
Sebelum Allah s.w.t. menyeru Rasulullah s.a.w. untuk berlemah-lembut dan berkasih sayang dengan orang-orang mukminin, maka Allah s.w.t. mengingatkan agar supaya Baginda tidak bersedih terhadap apa yang berlaku dengan orang-orang kafir yang tidak mau mengikuti petunjuk. Dan jangan engkau dukacita atas mereka itu jika mereka itu tiada beriman kerana hidayah mereka itu pada Allah s.w.t., demikian maksud ayat sebelumnya daripada firman Allah s.w.t. diatas. Begitu pentingnya perkara ini, maka dalam ayat yang lain pun, Allah s.w.t. mengingatkan bahawa sesungguhnya Rasulullah s.a.w. tidak dapat untuk memaksakan orang lain untuk memeluk Islam, kerana petunjuk Islam merupakan hak istimewa (prerogatif) daripada Allah s.w.t.
Pada ayat lain, iaitu dalam QS. Al-Shu`arā` [26]: 215, Allah s.w.t. berkata, wakhfid janāhaka liman ittaba`aka min al-mu`minīn; dan rendah olehmu akan dua sayap engkau ya Muhammad bagi mereka ikut engkau daripada segala mukminin. Menurut ungkapan al-Gharnatī dalam penjelasan kitabnya, ianya sebagaimana berikut:
“(liman ittaba’aka) liyakūna anassa fī ta’mīm al-mu`minīn mutlaqan min al-‘ashīrah wa ghayrihim, walau qīla hunā (janāhaka li al-mu`minīn) lammā kāna nassan fī al-ta’mīm bal kāna yahtamilu an yurāda bihī khusūs al-mu`minīn min ‘ashīratihī, ‘alayh al-salām, wa ka’anna qad qīla: wakhfid janāhaka liman āmina minhum ayy min al-‘ashīrah”.
Maksudnya:
“(liman ittaba’aka) merupakan bentuk nas yang sangat umum, semua orang mukminin termasuk ke dalamnya secara mutlak, apakah ada dari kalangan Nabi s.a.w. sendiri, mahupun daripada kaum beriman lainnya. Sementara ayat (janāhaka li al-mu`minīn) (seperti telas dijelaskan diatas), meskipun nas-nya bersifat umum namun mengandungi maksud yang khas, iaitu orang-orang mukminin dari kalangan ‘ashīrah dan ‘alayh al-salām (para Nabi).
AYAT KETIGA,
Allah s.w.t. berfirman dalam QS. Al-Sharh atau al-Inshirāh [94]: 5 yang berbunyi, fa inna ma`a al-`usri yusran; maka bahawa kemudian daripada payah itu mudah. Pada ayat berikutnya lagi—dalam surat yang sama—Allah s.w.t. terus mengulang dengan inna ma`a al-`usri yusran; bahawasa kemudian daripada payah itu mudah.
Mengutip pendapat ulama Tafsir, al-Alūsī yang menyebutkan ada sebagian ulama tafsir yang berpandangan bahawa ayat ini sebagai tikrār (pengulangan) dan ta`k`īd (penguat), beliau berkata;
“wa qīla: al-zāhir anna al-jumlah al-thāniyah takrīr li al-ūlā wa ta`kīd lahā, fa al-yusr fīhā ‘ayn al-yusr fī al-ūlā, kamā anna al-‘usr kadhālika”.
Maksudnya:
“ada yang berpendapat bahawa, secara zahir kalimat yang kedua menjadi takrīr (pengulangan) bagi kalimat yang pertama. Maka kata al-yusr jelas (mengulangi) kata al-yusr yang pertama. Begitu juga yang berlaku dengan kata al-‘usr.
Kenyataan itu seakan ingin menyebutkan bahawa janganlah orang-orang yang beriman berputus asa daripada rahmat Allah s.w.t. Sama ada keputus-asaan itu berpunca daripada kesusahan hidup di dunia, berupa kefakiran, sakit, kehilangan jiwa dan kekuasaan politik serta kesempitan hidup lainnya. Sebab Allah s.w.t. telah menyediakan jalā`il al-ni`am (nikmat yang terbesar). Lalu Allah s.w.t. menyatakan ma`a (bererti ba`d—sesudah) kesusahan ada kemudahan di dunia bahkan kemudahan di akhirat kelak. Ayat Allah s.w.t. yang “terkesan” berulang-ulang dan saling menguatkan ini memberikan kemantapan pada hati dan jiwa seseorang mukminin, sebagaimana fungsi dari tikrār dan ta`kīd itu sendiri.
Al-Alūsī menambahkan ulasannya;
“ka`annahū qīla: inna al-`usra yusran `azīman, wa ay yusr, wa al-murād bihī mā tayassara lahum min al-futūh fiy ayyām Rasūl Allāh s.a.w. (wa fiy ayyām al-Khulafā`) aw yusr al-dunyā mutlaqan”.
Maksudnya:
“seakan-akan dikatakan bahawa: sesungguhnya (di setiap) kesulitan ada kemudahan yang besar, kemudahan apa sahaja, dan dimaksud dengan kemudahan yang besar itu ialah apa yang telah menjadi kemudahan kepada mereka tatkala kemenangan Rasulullah s.a.w. (Fath Makkah) ataupun kemudahan dunia lainnya secara mutlak”.
Demikian beberapa pendapat, yang menyatakan antara ayat 5 dan 6 QS. Al-Inshirāh ini sebagai ayat yang berulang-ulang (tikrār). Namun makna yang dibawanya tetap sama. Pengulangan itu memberikan kesan bahawa Allah s.w.t. sengaja menguatkan (ta`kīd) firman-Nya dalam model yang sedia ada itu (seperti ayat tersebut). Adapun bagi kelompok yang menyatakan lā tikrār fī al-Qurān mengatakan bahawa, setiap ayat al-Quran akan memberikan makna baru kepada pentafsiran. Meskipun terjadi pengulangan-pengulangan sama dan banyak di dalamnya. Seperti yang wujud dalam QS. Al-Rahmān.
Diantara ulama yang menjelaskan tentang tiada berlakunya pengulangan (tikrār) dalam ayat diatas ialah al-Iskāfī, sebagaimana beliau tulis dalam kitabnya, seperti berikut ini:
“inna Allāh Ta’ālā wa’ada fī ‘usr an yu’aqqibahū biyusrayn. Wa an man kāna fī shiddah, qata’aha minhu (‘anhu) ilā ni’mah ba’da ni’mah. Wa lihādhā qāla s.a.w. “lan yaghliba ‘usr yusrayn”, li anna al-‘usr lammā a’yada lafzuhu mu’arrifan ka al-awwal lam yakun ilā iyyāhu. Wa yusr lammā a’yada lafzuhu nakiratan kāna ghayr al-awwal, wa idhā lam yakun dhāk lam yakun lafzuhu tikrāran”.
Maksudnya:
“sesungguhnya Allah s.w.t. Ta’ālā berjanji pada satu setiap kesempitan Beliau mengiringinya dengan dua kemudahan. Dan orang-orang yang berada dalam kesusahan, Beliau akan memotong (mengganti) daripadanya menjadi nikmat setelah nikmat. Oleh kerana itu, maka s.a.w. bersabda; tiada mengalah oleh sekali payah akan dua kali mudah”. Kerana kesusahan (al-‘usr) tatkala diulangkan lafaznya dengan perkataan ma’rifah seperti kata yang pertama (al-‘usr), tiada makna lainnya kecuali kembali kepadanya. Dan sedangkan kata (yusr) ketika diulangi lafaznya dengan menggunakan perkataan nakirah, maka tidaklah (sama) dengan yang pertama. Kalau bukan seperti ini maka tidak adalah pada lafaznya itu berlaku tikrār”.
Hal ini dikuatkan oleh ulama Nusantara yang mendedahkan;
“kaedah Arab, lafaz “al-‘usr” dua kali yang kedua dengan alif lām itu ‘ayn yang pertama jadi satu payah. Dan lafaz “yusran” dua kali yang kedua tiada alif lām itu lain daripada yang pertama jadi dua mudah. Yakni tiap-tiap sekali payah mengiringi dua kali mudah…”.
AYAT KEEMPAT,
Allah s.w.t. berfirman dalam QS. Al-Ra`d [13]: 15 yang berbunyi, wa lillāh yasjudu man fiy al-samāwāt wa al-ard; dan bagi Allah s.w.t. itu sujud segala mereka yang di dalam langit dan bumi. Pengertian sujud secara hakiki ialah meletakkan jidat (kening) kepada bumi sebagai tanda pengagungan kebesaran Allah s.w.t. dan menunjukkan kehinaan (makhluk sebagai hamba di hadapan-Nya). Hal ini sebagai sebuah kelaziman dan kebiasaan yang berlaku pada golongan orang-orang yang beriman, Malaikat bahkan kelompok Jin Islam. Sementara dalam kelompok kuffār (puak yang ingkar), perkara sujud ini tidak berlaku, maka sujud yang dimaksudkan dalam ayat tersebut bererti pengakuan (al-i`tirāf) akan penciptaan alam raya ini. Menurut al-Rāzī, sujud itu terbagi kepada dua, iaitu sujud sebagai ibadah dengan meletakkan kening pada bumi pertanda keagungan Allah s.w.t.. Hal inilah yang dilakukan oleh orang-orang Islam. Sedangkan bentuk sujud yang kedua ialah sujud sebagai bentuk kepatuhan (al-inqiyād) dan pengakuan serta menunjukkan ke-khudu’an terhadap Allah s.w.t..
Maka tidak sahaja kalangan Islam yang bersujud dalam makna yang luas, akan tetapi mereka yang membangkang (kafir) terhadap ajaran Islam pun menyadari akan Allah s.w.t. sebagai pencipta alam raya ini. Meskipun mereka tiada meletakkan kening dalam sujud sebagai pertanda kehambaan (anna al-murād min al-sujūd wa al-ta’zīm wa al-i’tirāf bi al-‘ubūdiyyah wa kull man fī al-samāwāt wa man fī al-ard ya’tarifūn bi ‘ubūdiyah Allāh). Oleh itu, Allah s.w.t. berfirman diantaranya dalam QS. Al-`Ankabūt [29]: 61, 63; QS. Luqmān [31]: 25; al-Zumar [39]: 38; al-Zukhruf [43]: 9, 87. Ayat-ayat tersebut menceritakan tentang pengakuan makhluk-makhluk yang ada di dunia ini—baik kafir apatahlagi muslim—bahawa yang menciptakan alam raya ini semuanya adalah Allah s.w.t.
Kembali kepada penggunaan kata yang mahu kita jelaskan lebih jauh—iaitu ayat diatas, dimana ia diwahyukan dengan menggunapakai kata man (barangsiapa). Kata man lazimnya disandangkan untuk setiap sesuatu yang berakal (li al-uqalā`), sama ada dia itu daripada golongan manusia, Malaikat mahupun Jin. Sedangkan pada ayat berikutnya, QS. Al-Nahl [16]: 49, Allah s.w.t. s.w.t. berkata dengan menggunakan kata ma untuk menjelaskan kelompok yang bersujud, wa lillāhi yasjudu mā fiy al-samāwāt wa mā fiy al-ard min dābbat wa al-Mala`ikah; dan bagi Allah Ta’ālā sujud barang yang dalam tujuh langit dan barang yang dalam bumi daripada segala binatang dan Malaikat.
Sepintas nampak kedua ayat diatas sebagai sama, padahal keduanya dibezakan oleh penggunaan kata “man” dan “mā”. Sebagaimana telah disebutkan bahawa kata “man” biasanya dipakaikan untuk mereka yang berakal. Sementara kata “mā” digunakan untuk selainnya, iaitu bagi mereka yang tidak berakal termasuklah para haiwan dan binatang lainnya. Oleh itu, maka ayat “wa lillāh yasjudu mā fī al-samāwāt wa mā fī al-ard min dābbah”, diteruskan dengan penyebutan kata “…min dābbah”. Menurut penjelasan al-Rāzī, ianya bermakna, ism likulli hayawān jasmāniy yataharraku wa yadubb; nama bagi setiap haiwan jasmani yang bergerak dan melata.
AYAT KELIMA,
Allah s.w.t. berfirman dalam QS. Al-Ra`d [13]: 37 yang berbunyi, wa kadhālika anzalnāhu hukman `Arabiyyan; dan seperti demikian itulah telah kami turun akan dia Quran hukuman dengan lughah Arab. Pada ayat berikutnya (QS. Tāhā [20]: 113) Allah s.w.t. berkata, wa kadhālika anzalnāhu Qurānan `Arabiyyan; dan seperti yang demikian itulah kami turun akan dia Quran itu (Quran bahasa Arab).
Jika melihat ayat diatas seakan sama (seiras), tetapi sesungguhnya ia tidaklah sama. Pada ayat pertama digunakan kata “hukman ‘Arabiyyan”, sedangkan pada ayat berikutnya digunakan kata “Qurānan ‘Arabiyyan”. Menurut Imām al-Jalālayn, kata “anzalnāhu hukman ‘Arabiyyan” ditafsirkan dengan “anzalnā al-Qurān bi lughah al-‘Arab tahkumu bihi bayna al-nās; kami turunkan al-Quran dengan bahasa Arab agar berhukum dengannya diantara manusia”.
Sementara itu al-Qinūjī memberikan pengertian “anzalnāhu hukman ‘Arabiyyan” dengan “ayy al-Qurān mushtamilan ‘alā usūl al-sharā`i’ wa furū’ihā, mā fīhi min al-ahkām wa al-naqd wa al-ibrām; ertinya al-Quran yang mengandungi dasar-dasar shariah dan cabang-cabangnya, apa-apa yang terdapat didalamnya ialah hukum-hakam”. Adapun kata “Qurānan ‘Arabiyyan” beliau tafsirkan dengan “ayy bi lughah al-‘Arab li yafhamūhu wa yaqifū ‘alā mā fīhi min al-nizam al-mu’jiz al-dāl ‘alā kawnihi; ertinya dengan bahasa Arab supaya mereka itu memahaminya dan berhenti atas apa yang ada didalamnya daripada aturan yang mengandungi makjizat lagi menunjukkan kewujudannya”.
Menarik jika kita mengikuti huraian daripada Imam al-Rāzī, dimana beliau menyatakan bahawa Allah s.w.t. menurunkan (menjadikan) hukum terhadap semua orang-orang mukallaf dengan menerima al-Quran sebagai panduan dan beramal dengannya. Maka apabila Dia telah menjadikan bagi makhluk-Nya dengan kewajiban untuk menerima sesuatu, maka jadilah dia itu sebagai hukum. Ketahuilah bahawa kata “hukman ‘Arabiyyan” itu sebagai “hāl”, yang bererti “anzalnāhu hāl kawnihi hukman ‘Arabiyyan; kami telah menurunkannya hal keadaannya sebagai hukum yang berbahasa Arab”. Jadi, “Qurānan ‘Arabiyyan” merupakan al-Quran itu sendiri yang secara keseluruhannya berbahasa Arab. Sedangkan “hukman ‘Arabiyyan” lebih khas kepada perbincangan mengenai hukum-hakam dalam al-Quran yang ianya juga berbahasa Arab.
KESIMPULAN
Demikian ulasan penulis tentang ayat-ayat seiras tapi tak sama, semoga pendedahan ini akan memberi kepahaman yang baik kepada kaum pembaca umumnya. Apa yang penulis lihat dan kaji daripada beberapa ayat al-Quran diatas, telah memberikan sedikit kilauan ibarat mutiara yang memancarkan kilauan di setiap sudutnya. Kerana keterhadan ilmu dan wawasan, maka kilauan cahaya al-Quran yang luar biasa itu tidak begitu tampak jelas dan terang. Oleh itu, menjadi tanggung jawab setiap orang-orang mukminin, kita semua, untuk sentiasa menggali makna yang terkandung dalam al-Quran. Salah satu warisan al-Quran yang patut digumuli (ditelusuri) itu ialah mengenai ayat-ayat mutarādif ini.
Pada akhirnya, kita patut berkata “mā khalaqta hādhā bātilan; tiadalah yang Engkau ciptakan ini sia-sia belaka”. Sebab, pengulangan ayat-ayat yang tampak sama dalam al-Quran pun ternyata (menurut) majoriti penilaian ulama mengandungi kesan yang tinggi, baik sebagai ta`kīd (penguat) bagi ayat-ayat lainnya mahupun tikrār (objek ini masih menjadi bahan perdebatan antara ada dan tiadanya dalam al-Quran).
Terlepas daripada isu “la tikrār fī al-Qurān”, kita ingin menyatakan sekali lagi bahawa tiada yang sia-sia di dalam firman Allah s.w.t. itu. Seperti misalnya ayat “wa lā taqtulū awlādakum min imlāq nahnu narzuqukum wa iyyāhum” dan ayat “wa lā taqtulū awlādakum khashyata imlāq nahnu narzuquhum wa iyyākum”. Keduanya tampak seiras, tetapi sesungguhnya ayat pertama menemui objek (mukhātab al-kalām) orang-orang yang (memang) miskin. Sementara ayat yang kedua menjumpai objek (mukhātab al-kalām) orang-orang kaya. Merekalah yang takut untuk jatuh kepada kepapaan (kemiskinan), akibat kehadiran anak-anak mereka yang bakal lahir kelak. Oleh itu, maka Allah memberikan jaminan yang sama akan menanggung (menyediakan) rezeki untuk mereka dan zurriyatnya. Begitulah perbahasan terhadap ayat, “…wakhfid janāhaka li al-mu`minīn” dan “wakhfid janāhaka liman ittaba`aka min al-mu`minīn”. Selanjutnya ayat “fa inna ma`a al-`usri yusran” dan “inna ma`a al-`usri yusran”, dan seterusnya. Wallahu a’lam.
RUJUKAN
Al-Quran al-Karim
Al-Qurān al-Karīm bi al-Rasm al-‘Uthmānī wa bihāmishihī Tafsīr al-Imām al-Jalālayn (1409 H/1989 M), Beyrūt: Dār Ibn Kathīr
al-Alūsī, Shihāb al-Dīn al-Sayyid Mahmūd (1414H/1994M), Rūh al-Ma`ānī fiy Tafsīr al-Qurān al-`Azīm wa al-Sab` al-Mathānī (tashīh: Muhammad Huseyn al-`Arab). Beyrūt: Dār al-Fikr
al-Gharnātī, Ahmad bin Ibrāhīm bin al-Zubayr (1403H/1983M), Milāk al-Ta`wīl (tahqīq: Sa`īd al-Fallāh). Beyrūt: Dār al-Gharb al-Islāmiy
al-Himsiy, Muhammad Hasan (t.t.), Qurān Karīm Tafsīr wa Bayān ma`a Asbāb al-Nuzūl li al-Suyūtī, Dimashq dan Beyrūt: Dār al-Rashīd
Ibn Kathīr, Abū al-Fidā` Ismā’īl bin ‘Umar (1424 H/2004 M), Tafsīr al-Qurān al-‘Azīm (tahqīq: Abd al-Qādir al-Arna`ut). Riyād: Dār al-Salām. cet. 6
al-Khatīb al-Iskāfī, Abū Abd Allāh Muhammad bin Abd Allāh al-Asbahānī al-Ma’rūf bi (1422 H/2001 M), Durrat al-Tanzīl wa Ghurrat al-Ta`wīl (tahqīq: Muhammad Mustafā Aydīn). Makkah al-Mukarramah: Jāmi’ah Umm al-Qurā. cet. 1
Qādī Jatrā al-Qadhī, Muhammad Sa’īd bin ‘Umar (1391 H), Tafsīr Nūr al-Ihsān. Thailand: Maktabah wa Matba’ah Muhammad al-Nahdī wa Awlādihi
al-Qinūjī al-Bukhārī, Siddīq bin Hasan bin `Alī al-Huseyn (1415H/1995M), Fath al-Bayān fiy Maqāsid al-Qurān (tahqīq: Abd Allāh bin Ibrāhīm al-Ansārī), Beyrūt: al-Maktabah al-`Asriyyah. cet. 2
al-Rāzī, al-Imām al-Fakhr (1357H/1938M), Tafsīr al-Kabīr. al-Qāhirah: al-Bahiyyah al-Misriyyah. cet. 1
Tiada ulasan:
Catat Ulasan